La ciudad de Córdoba se viste de fiesta para festejar los 35 años de la ininterrumpida y silenciosa labor del Maestro Shoei Miyazato.

El karate do tuvo gran aceptación en esta ciudad, guiado de la mano del profesor Miyazato, y prueba de ello es ™ la generosa capacidad de más de trescientas personas que puede albergar el Ombú dojo-Dojo Central, en el que se formó a más de un centenar de instructores nacional e internacionalmente.
Los nuevos alumnos quizás piensen, al igual que el lector neófito, que esta ciudad contó siempre con un dojo de esas dimensiones, de modo que cabe aclarar que esto no ha sido así.
La extraordinaria capacidad y solvencia del Ombú dojo es el resultado del incansable y solitario trabajo, sin prisa, sin pausa,para enseñar y difundir el karate do del maestro Shoei Miyazato en la República Argentina.
A un año de haber recibido el profesor Miyazato su cuarto dan en el Japón, de la mano de Katsuya Miyahira, decidió emigrar a la República Argentina con su familia y llega a estas tierras en marzo de 1959, pasando a la ciudad de Córdoba, donde se radica definitivamente.
Las primeras clases fueron efectuadas en la azotea de su domicilio, en la calle Belgrado 130, todos los días de 14 a 16.
El 25 de mayo de 1959, con motivo de la fiesta patria, efectúa una exhibición en la sociedad japonesa, junto a su hijo, teniendo gran éxito, puesto que hasta ese momento no se había visto nada igual.
A dos meses de la exhibición de mayo, efectúa otra en la Escuela de Aviación Militar con sus cinco primeros alumnos; de ella se recuerda al señor A. Barbaran, por no ser descendiente de japoneses.
En e! año 1960, recibe el quinto dan y abre el curso en la Asociación Japonesa, donde el número de alumnos supera la veintena, enseñando una vez por semana de 14 a 22.
En el año 1961, por diferencia en los criterios, suspende la actividad en la Asociación Japonesa y vuelve a su domicilio particular.
En el curso del año 1962, el incremento de alumnos fue muy notable, quedando chico el living de su casa particular; se traslada al patio trasero de un domicilio vecino que estaba situado en la calle Deán Funes 800; luego de un tiempo, los alumnos acuerdan pagar una mínima cuota para contribuir al pago de un alquiler donde funcione el dojo; hasta entonces la enseñanza había sido completamente gratuita.
Con el tiempo, se fue incrementando el número de alumnos y se arma el dojo de Cerro de las Rosas y, a raíz del constante aumento de alumnos, se construye el Ombú dojo actual, en Villa Cabrera.
Sin duda, hoy continúan teniendo vigencia las palabras del Maestro Kasuya Miyahira invitando a todos para sumarse, con el entusiasmo renovado, a trabajar con esfuerzo para que el karate do Shorin Ryu Shidokan se integre de modo positivo al hombre y sea útil a la comunidad.

Inhalando llevamos el cuerpo hacia adelante (notamos la gran tensión que se instala en la musculatura de la cadera y piernas, también la presión que se produce en la zona del bajo vientre, masajeándolo suavemente).
Exhalando volvemos hacia atrás; inhalando regresamos hacia adelante. Repetimos varias veces y luego efectuamos todo con la pierna izquierda.
Respiracionesprofundas en gato en descanso.
Posición de partida, gato en cuatro patas.
Pierna derecha estirada hacia el costado derecho.
Inhalando elevamos la pierna lo más alto que se
oeda (convertimos, por un atojen perro,  Regresar hacia la izquierda.
Con la mano izquierda tomamos el pie derecho mientras inhalamos.
Exhalando elevar pierna y brazo lo más alto que se pueda arqueando al máximo la columna vertebral. Repetir dos o tres veces al ritmo respiratorio y luego efectuarlo todo con brazo y piernas contrarios.
Gato en cuatro patas.
Pasamos brazo derecho y cabeza por debajo del brazo izquierdo, apoyamos hombro y cabeza sobre el piso y elevando el brazo izquierdo, torsionando la columna vertebral, hasta apoyarlo en su totalidad en el piso. Trabajar cervicales llevando la cara hacia la izquierda. Repetirlo todo con el lado opuesto.
Normalizamos el ritmo cardíaco en gato en descanso.
Apoyando la coronilla en el piso tomamos los pies con las manos elevándolos hasta apoyar los talones en los glúteos. Este esfuerzo empuja el cuerpo hacia adelante trabajando vigorosamente las cervicales.
Llevamos los codos contra las rodillas, las palmas apoyadas en el piso con los dedos en garras en su máximo esfuerzo.
Inhalamos, elevamos la cabeza y reteniendo la respiración sacamos bien la lengua afuera y hacia abajo, desorbitando los ojos por el esfuerzo. Exhalar, inhalar, retener y repetir en total siete u ocho veces (su garganta se lo agradecerá. Obsérvese en un espejo y verá la gran irrigación sanguínea que ha recibido su cara y toda la cabeza, con todos los beneficios que esto otorga).
Decúbito ventral, los codos debajo del pecho, las manos apoyadas firmemente en el piso con las palmas hacia abajo.
Inhalando levante el cuerpo sin mover del lugar las manos y las rodillas.
Exhalando lleve el cuerpo bien atrás hasta que el pecho toque el piso, los brazos completamente estirados.
Inhalando mueva la columna vertebral llevando la cadera lentamente hacia la izquierda.
Exhalando llevamos la cadera hacia la derecha. Repetimos varios movimientos, luego descansamos en gato en descanso y ya tiene usted su cuerpo caliente y bien preparado como para comenzar la sección de Yoga que más le agrade

Exhalando lentamente bajamos la pierna y la pasamos por entre las manos tratando de enderezar la rodilla lo máximo posible.

Inhalando levantamos los dedos poniendo al pie en ángulo recto con la pierna.

Exhalando bajamos el cuerpo suavemente hacia la pierna.

Inhalando desarmamos llevando la pierna derecha detrás de la izquierda, abrazándola.

Exhalando llevamos el cuerpo hacia atrás tratando de sentarnos sobre los talones.

De la gran cantidad de saludos existentes, el saludo al gato es uno delos más completos. Suave, firme, vigoroso, elonga, trabaja intensa, profunda y totalmente la columna vertebral. Excelente trabajo en la musculación de brazos, espalda, pecho, piernas y todos los órganos internos. Efectúa una  rrigación sanguínea muy profunda y generosa en todo el organismo.

Consideraciones generales

Los niños poseen una natural sensibilidad y sentido del equilibrio. Les resulta mucho más fácil que a los adultos adoptar las posturas y pueden progresar rápidamente.
Los niños son naturalmente animosos y emprendedores y lo único que necesitan es un poco de estímulo.
Es necesario tener en cuenta que no hay que forzarlos a adoptar una postura; sus huesos y músculos todavía están creciendo. En general imitan las asanas, pues tienen una gran capacidad mímica.
Resulta muy interesante el trabajo con posturas de equilibrio para lograr la concentración ya que normalmente los niños no tienen una concentración de atención muy prolongada. Se estimula el interés, haciendo que las sesiones sean divertidas, aprovechando el hecho de que muchas asanas llevan el nombre de animales, pájaros y otros seres vivos. También se puede usar la imaginación, como presentarles una flexión hacia adelante, como cerrar un libro o una postura sobre los hombros como una velita encendida de una torta de cumpleaños.
Enseñar la respiración abdominal con distintos elementos de ayuda como, por ejemplo, un globo o colocando un elemento sobre la barriguita en posición de sa vasana, y hacerles notar cómo se mueve al efectuar correctamente la respiración.
En cuanto a la meditación, resulta indispensable su incorporación paulatina para ir favoreciendo la concentración. Debería ser rápida y corta. Hacerles trabajar la imaginación, imaginar mucha luz hasta lograr el reconocimiento de la fuerza de la luz interior. Tanto en la meditación como en la relajación final, se trabajará con dibujos imaginarios, con situaciones agradables como las vacaciones, el recreo o la compañía de la familia y los amiguitos. En las escuelas donde se enseña meditación, los maestros han observado gran mejoría, tanto en el trabajo de clase como en la interacción del grupo.

PRECAUCIONES A LA HORA DEL YOGA

El objetivo del yoga es sentirse bien tanto física como mentalmente. Su práctica cambia el metabolismo, elimina las tensiones musculares y mejora el estado general. Sin embargo, es necesario tener en cuenta que puede ocasionar trastornos sino se la respeta como una disciplina exigente.
El Yoga puede ser molesto para una mujer durante la menstruación, además de aumentar la hemorragia. Las embarazadas, por su parte, pueden practicar Yoga siempre y cuando atiendan a las limitaciones típicas de su estado.
Las personas enfermas deben consultar a su médico antes de practicar Yoga. Si se padece una enfermedad infecciosa, no conviene dado que se activa la circulación y podría ser perjudicial. Quienes sufren de artritis o artrosis deben adaptar las posturas de acuerdo a sus posibilidades.
Siempre conviene realizar un chequeo antes de realizar cualquier actividad física, incluido el Yoga. Sin embargo, las personas mayores de sesenta años deben consultar con el médico sin falta antes de comenzar su práctica.

Muchas veces nos sentimos atraídos por la posibilidad de abrir nuestros corazones a la búsqueda de una espiritualidad y vemos en el Yoga uno de los caminos más francos para alcanzar ese ideal. Popular en occidente desde hace décadas, efectiva y abarcativa,se trata de una de las prácticas ancestrales que más adeptos gana cada día. Sin embargo, en los tiempos que corren no siempre es fácil encontrar un espacio para el Yoga. Las obligaciones cotidianas, el ritmo de la vida moderna, las exigencias externas y un largo etcétera, atentan contra nuestro acercamiento a esta milenaria práctica.
Aunque el Yoga está asociado a la tranquilidad y la calma, eso no significa que no podamos disfrutar de sus beneficios en medio de nuestra agitada vida. Muy por el contrario, las pequeñas pausas en nuestras obligaciones cotidianas pueden ser el único oasis posible en medio de las tensiones y el estrés del día a día. El Yoga Express aparece, así, como una posibilidad de conectarnos con el universo y encontrarnos con nosotros mismos, en cualquier momento y en todo lugar.

La Yogaterapia se basa al igual que la Logoterapia en la tridemensionalidad existencial del ser humano: mente, cuerpo y espíritu. La diferencia fundamental con la psicoterapia y fisioterapia es que no parcializa su campo a la relación mente y conducta, o la terapia meramente mecánica del cuerpo y sus funciones, sino que toma al ser humano como una unidad indivisible y dirige de este modo su objetivo al campo emocional humano, y por ende a su mundo afectivo.
El ser humano es en definitiva lo que siente (Espíritu), por encima de lo que piensa (Mente) y hace (Cuerpo).
El Sentir humano tiene un lenguaje expresado por medio de emociones, sentimientos y pasiones que se somatizan y mentalizan, para comunicarse con su entorno. La evolución histórica de la Yoga-terapia ha partido desde los campos diversos y comunes de la psicología, medicina y fisioterapia, para ser aplicada según los casos con diversas metodologías. Esta metodologías tiene de común la realización de técnicas psicofisicas que buscan trabajar el campo emocional del individuo, eliminando las corazas musculares que pueden ser causa de un posible conflicto. Si bien fue el Dr. Cari Jung quien propuso la creación de un Yoga Occidental ya cuando presidía la Asociación Internacional de Psicoanálisis, fue el Dr. Caycedo quien primero utilizó la palabra Yogatera-pia, vocablo que acuñó como propio el Dr. Auriol en su libro Yoga y Psicoterapia, en el cual plantea cierta metodología de yogaterapia propiamente dicha.

Extensión de piernas (de cubito dorsal)
Dejar al bebé boca abajo y extenderle sus piernas.
Beneficios:
• Fortifica los músculos de la espalda baja y de los glúteos.
• Tonifica los órganos del abdomen.

Postura del arco
Dejar al bebé boca abajo y extenderle hacia arriba sus manos y piernas.
Beneficios:
• Elonga los músculos de los muslos.
• Estimula el páncreas.
• Posee los mismos beneficios que los que aporta la postura de la cobra.

Postura del niño
Con el cuerpo sobre la manta, flexionar las rodillas levantando la cola.
Beneficios:
• Ayuda a elongar la columna.
• Reduce la compresión discal (sobre todo en la espalda baja).
• Ayuda a eliminar cólicos, gases y otros problemas intestinales.

Recomendaciones
- Para cada sesión, el bebé debe tener cerca alguno de sus juguetes preferidos y su manta.
- Entre cada uno de los ejercicios, dejar que el bebé descanse durante unos minutos y practicarle suaves masajes corporales.

YOGA PARA BEBES
Técnicas de estimulación temprana
El Yoga es una ciencia práctica de vida que ha evolucionado a lo largo de miles de años y que sigue haciéndolo de acuerdo con las necesidades del hombre de hoy, ya que estimula su equilibrio físico y emocional. Esta disciplina milenaria puede practicarse desde los primeros días de vida de una persona y, así, le brindará contención, estimulación y relajación.
Las diversas posturas de Yoga para bebés son de fácil realización e, incluso, una vez que los padres saben cómo hacerlas, éstas pueden ser practicadas -a los bebés- en sus casas.
Cada una de las asanas recomendadas aporta numerosos beneficios para la salud psicofísica de los niños como, por ejemplo, ayudan a que concilien mejor el sueño, estimulan puntos energéticos de los pies, previenen el estreñimiento… Existen dos herramientas esenciales para tener en cuenta a la hora de realizar la práctica de Yoga para bebés, éstas son:
1- Hablarles de manera permanente con palabras amorosas.
2- Ponerles su música favorita o cualquier otra que colabore con la relajación del niño (por ejemplo, la del llamado Efecto Mozart).
El Yoga resulta beneficioso para todos los bebés que todavía no hayan adquirido habilidades motoras básicas. En todos los casos, es preciso que el pediatra recomiende su ejercitadón.

REQUISITOS BÁSICOS
Si bien lo más apropiado es que el lugar donde se desarrollen las posturas de Yoga sea en un espacio ventilado y con luz tenue, se pueden realizar en casa o incluso en prácticas grupales con otros niños y bebés como ya se realizan en algunos colegios de Madrid y otras ciudades, esto varía de acuerdo. con las necesidades y comodidades de cada bebé. No obstante, todas las asanas deben realizarse en el suelo a fin de evitar riesgos de caídas.

EL YOGA DE LA MUJER…

PARA LA SEXUALIDAD
Postura de la langosta (salabhasana)

CÓMO HACERLA:
1 Acostada boca ahajo, tocando el suelo con el mentón; los brazos a ambos lados del tronco; las palmas de las manos orientadas hacia arriba, apoyadas en el piso a ambos lados del cuerpo, o debajo de los muslos; las puntas de los pies estiradas.
2 Inhale profundamente levantando todo lo posible la pierna derecha, sin doblar las rodillas; manténgase así y retenga la respiración durante un momento.
3 Al exhalar; vaya bajando la pierna derecha; repita con la pierna izquierda.
4 Luego, realice la postura completa, observando que el mentón esté apoyado en el piso y la columna, alineada. Entrecruce los dedos de las manos o cierre los puños, como le resulte más cómodo: los codos y antebrazos quedan debajo de las costillas, casi no deben verse los codos; los empeines: bien estirados; inhalando, vaya subiendo las piernas estiradas; despegue la pelvis del piso, reteniendo el aliento. Permanezca en la postura mientras le resulte cómodo.
5 – Exhalando, descienda; aflójese, relájese. Abra las manos y apoye la mejilla en el piso.

SUS BENEFICIOS SON:
Tonificar los nervios del sistema simpático.
Fortalecer los músculos abdominales.
Dar elasticidad a la columna vertebral.
Estimular el funcionamiento de las glándulas suprarrenales.
Poner los glúteos más firmes y reducirlos.
Favorecer el hígado y eliminar el lumbago.
Fortalecer el carácter y desinhibir sexualmente.

Algunas recomendaciones:
No debe realizar esta postura si padece de: presión alta, dolores lumbares, problemas coronarios serios, hernia de disco, hernia hiatal, constipación severa o si está con el período menstrual. Si le molestan las cervicales, apoyar la frente en el piso en lugar del mentón.

Para lograr el máximo rendimiento, incline su cuerpo hacia la derecha, cruce las manos y entrelace los dedos. Luego, colooue las manos a la altura de la pelvis, vuelva su cuerpo a la posición de partida, acomódelo y repita la postura como lo hizo anteriormente; la única diferencia será que, con las manos colocadas así, podrá levantar los pies mucho más alto.

Respiración energizante

CÓMO HACERLA:
Párese erguida y derecha, con los pies juntos:

1 Inhale profundamente, al tiempo que eleva los brazos despacio, hasta que sus palmas se tocan por encima de la cabeza.
2 Aguante la respiración unos segundos, manteniendo la misma posición.
3 Dé vuelta las palmas y baje lentamente los brazos extendidos, exhalando.
Si hace este ejercicio correctamente, o sea manteniendo los codos derechos y las manos con las puntas de los dedos señalando hacia arriba, experimentará una ligera sensación de cosquilleo en las palmas. Realícelo de tres a diez veces.

SU BENEFICIO ES:
Carga de oxígeno y prana al organismo, tonificándolo en su totalidad

Los errores más comunes
-Doblar los codos.
-Encoger los hombros.

El Sutra 33 explica el karma o las secuencias de la causalidad. Dice que la causalidad es temporal. El tiempo es una secuencia siempre continua de momentos (ksana). Es tan sutil que nadie puede observarlo. Nunca se convierte en lo “visto”. Pero un efecto acumulado, causado por estas secuencias de momentos, se torna
visible como objeto y, por ende, cognoscible. De esta cognición inferimos que este objeto es el resultado de la secuencia de muchos momentos que desaparecieron, para no volver jamás. El efecto es, pues, un producto de una serie de momentos invisibles que llamamos con el nombre de “tiempo”. Cuando el efecto (parina-ma) en forma de un objeto está allí, los momentos del tiempo que lo produjeron no lo están. De allí que un efecto se describa en el Sutra como lo opuesto (pratiyogi) de ksana o tiempo. Este tiempo es unidimensional. Todos los objetos tridimensionales son los productos del tiempo, que de hecho es una serie de momentos separados. El tiempo medible y el espacio medible son las ilusiones de una mente atrapada en impresiones pasadas que la memoria mantiene activas. Estas medidas del tiempo y del espacio nunca pueden ofrecer una solución al enigma del universo, siquiera en el nivel puramente físico; pues el tiempo mismo es el enigma, y el tiempo es totalmente interno, invisible e incognoscible, sin prestarse jamás a medida. Una mente orientada hacia la medida es incapaz de comprender lo inmensurable, que es el tiempo como sutiles secuencias de rápido movimiento de momentos inobservables. Estas secuencias, de acuerdo con el Yoga, son impulsadas por el juego de las tres energías cósmicas, mencionadas en 11-18. Y la mente es también el producto de estas tres energías, un producto con una cualidad única que es capaz de ofrecer experiencias del mundo objetivo al hombre, a “quien ve”. Por tanto, es la mente cuyas actividades han de averiguarse y entenderse cabalmente antes de que pueda entenderse correctamente otra cosa. Esto es lo que el Yoga Darsana hace en todos estos Sutras.

LIBERTAD Y CREATIVIDAD
Sutras 25 a 34
25. Viseshadarsina átmabhávabhávaná nivrittih
En el caso de aquel cuya visión se volvió únicamente ideacional discernitiva, la autocomplacencia centrada en la yoidad llega a su fin.
26. Tadá vivekanimnam kaivalya-prágbháram cittam
Entonces, la mente tiende hacia los objetos sólo a la luz de la inteligencia discernitiva y se vuelve orientada hacia la libertad.
27. Tacchidreshu pratyayántaráni sanskárebhyah
En los agujeros de la mente continúan demorándose varias experiencias debido a impresiones pasadas.
28. Hánameshám klesavaduktam
Ellas [las impresiones de experiencias pasadas] deben descartarse del mismo modo que se descartan las tensiones.
29. Prasankhyáne-pyakusídaya sarvathá vivekakhyáterdharma-meghah samádhih
Quien no se comporta como un prestamista a pesar de la plenitud de las cosas que comanda, y quien permanece establecido en la inteligencia discernitiva, alcanza el Samadhi, que se llama dharmamegha.
30. Tatah klesa-karmanivrittih
De ese modo llegan a su fin las tensiones y la actividad nacida de la tensión.
31. Tadá  sarvávaranamalánetasya jñánasyá-nantyájjñeyamal-pam
Entonces, queda poco por conocer o entender porque toda la impureza que cubre a la cognición se elimina y la cognición se vuelve infinita.
32. Tatah kritárthánám parináma-krama-samáptirgunánám En el caso de los que de esta manera se volvieron totalmente
autosatisfechos, llegan a su fin las secuencias del movimiento de causa-efecto, impulsado por las tres energías [gimas].
33. Kshanapratiyogí parinámáparánta-nirgráhyah kramah
El movimiento secuencial [krama] es el que se percibe solamente después que el efecto es hecho nacer por los momentos del tiempo que desaparecieron. Krama es, pues, ksanapratigoyi [o sea, cuando krama está allí, ksana no está allí].
34. Purushárthasúnyánám gunánám pratipeasavah kaivalyam svarúpapratishthá vá citisakatiriti
La creatividad que corre contra el movimiento de las tres energías [gunas] que se volvieron sin sentido para purusa [la virilidad del hombre], se llama libertad, establecimiento en la identidad de uno o la Energía que ve.  [Este es el final del Yoga]

El Sutra 10 dice que estos vasanas (impresiones pasadas) son sin principio debido al interminable deseo (asís), inherente a ellos.
¿Qué hemos de hacer entonces? El Sutra 11 responde esta pregunta. Dice que si nos preocupamos de averiguar cómo la rueda del karma impulsada por el pasado es mantenida perpetuamente en marcha por asís, descubriremos que este movimiento implica cuatro factores, a saber, el motivo egocéntrico (hetu); los frutos resultantes de éste; el material que sostiene estos frutos, y la dependencia de este material. Quien descubre estos cuatro factores que subyacen en el movimiento del karma encuentra también un modo por el que la rueda se retrasará y eventualmente llegará a detenerse. Este modo es el de la negación (abhava). Cesa de elegir y de motivar la rueda del karma. Esta acción negativa impedirá la germinación de las semillas de la acción. Cuando no hay germinación, la germinación material sustentadora permanecerá estéril. Esto negará la tendencia a depender de cualquier objeto material o externo.

4. El hombre nunca deberá perder de vista el hecho de que todas las mentes individualizadas son creaciones ideacionales del sentido ínsito del “yo soy” como se expresa en el Sutra 4. La aptitud única para elegir opera a través de este sentido del “yo soy” (asmlta). Y el hombre nunca comprenderá y realizará la potente energía potencial que es inherente a su ser, a menos que vea el hecho de que este sentido del “yo soy” no es unitario sino una fusión de dos energías cósmicas distintas (H-6). A menos que se observen cuidadosamente con consciencia inelectiva las funciones egocéntricas de esta fusión, y la distinción entre las energía que es “quien ve” y la energía que es lo “visto” se entienda y asimile claramente, no hay esperanza para el hombre. En ausencia de esta comprensión, éste sólo podrá invitar cada vez más a un trastorno y un desastre eventual. El hombre deberá ver también el hecho de que, aunque las elecciones individuales difieren una de otra, la sustancia mental de la que emergen estas elecciones variables es común a todos los hombres. Es esta sustancia mental de factura natural la que motiva a las mentes individualizadas, a través de gustos y disgustos ínsitos y otras tendencias. Esto es lo que el Sutra 5 pone en claro. El desatender este hecho sólo podrá perpetuar la división entre un hombre y otro, y entre el hombre y la naturaleza, y terminar en un conflicto inevitable y su implacable resultado de confusión, caos y destrucción.

2. El Sutra 2 expresa que las transformaciones mutacionales de las especies son ocasionadas por la “corriente de la naturaleza” (prakrtyapura). El hombre mismo pertenece a una de tales especies. No le es dado ocasionar una transformación radical en su organismo biológico de factura natural. Todo lo que le es dado es ver, entender y hacer las paces con esta situación exis-tencial. Pero no puede hacer esto a menos y hasta que ocasione una transformación radical en su propio ser sobre la base de lo que se le da.

En esta cuarta y última parte se nos pone frente a frente con tres cosas: la corriente de la naturaleza, la sustancia con la que está hecha la mente y la necesidad absoluta de una transformación total de nuestra mente. La lógica que subyace en los Sutras 1 a 13 expresa lo siguiente:
1. Los hombres nacen con algunos poderes de grados variables. De hecho, todos los objetos de este mundo, animados e inanimados, están preñados de poderes o energía potencial. Sin averiguar ni tratar de entender la razón de ser de estos poderes innatos, los hombres tienden a usarlos para obtener lo mejor de sus vecinos y otros seres semejantes. Con este objeto están siempre en busca de poderes extraordinarios. Estos se llaman siddhis. El Sutra I dice que los siddhis son innatos, o cuando no son innatos, que se adquieren a través de hierbas medicinales, o a través de palabras cargadas con poderes mágicos, o a través de austeridad asociada con ésta o aquella disciplina, o a través de la meditación yóguica y del Samadhi. Estas cinco fuentes de siddhis parecen ser meramente ilustrativas y no exhaustivas. Podría haber otros modos a través de los cuales pudieran adquirirse poderes o capacidades extraordinarios, como, por ejemplo, a través de la ciencia y la tecnología —la locura de los tiempos modernos. La cuestión convincente de los siguientes Sutras es ésta: ninguna cantidad de tales siddhis o poderes extraordinarios, por cualquier medio que los adquiera, podrá resolver el problema de la sobrevivencia o del enriquecimiento de lo humano en el hombre. El único modo de enfocar los problemas que el hombre enfrenta perpetuamente es el modo de entender el significado existencial de tres cosas, a saber, la unicidad, la alteridad y la conjuntividad, y luego vivir y actuar a la luz de tal comprensión.

Sobre la base de esta situación existencial, sería lógico decir que si podemos ver a través y más allá del objeto o de la masa de impregnaciones en nuestra sustancia mental, entonces la secuencia de momentos y acontecimientos que desaparecieron luego de dejar detrás sus efectos, podría percibirse y rastrearse directamente hasta sus orígenes. Es sobre la base de esta extraordinaria percepción que el Yogi se vuelve capaz de conocer las encarnaciones pasadas de su mente o de su yo egocéntrico.
Todo esto y mucho más que aparece después en los siguientes Sutras tal vez parezca fantástico y hasta increíble. Pero si seguimos cuidadosamente la lógica interior de los Yoga Sutras, la posibilidad de todas estas extraordinarias percepciones de la Realidad (que, de todos modos, sigue siendo siempre la “Gran Incógnita” para todas las mentes condicionadas) se abre ante el ojo de nuestra mente. Después de todo, la Realidad no es cuestión de conocer, sino de ser y ver. Y el Yoga es una disciplina que coloca al hombre en un estado del ser en que se posibilita la única percepción directa de “lo que es”, de la Realidad. Lo que se describe en esta parte es el mundo de la Realidad, perceptible solamente por los ojos del Yogi.

¿Cómo obtiene el Yogi este conocimiento? El Sutra 15 responde esta pregunta. Dice que el organismo psicosomático, y todo lo que se ve y experimenta a través de él, es un producto de krama, o cierta secuencia de acontecimientos o momentos (ksana). En este mundo, todo es producto o efecto de tales secuencias. Y, en consecuencia, si podemos ver a través de esta secuencia en nuestra mente, podemos transformarlo totalmente. La secuencia (krama) de factura natural o hecha por el estado da por resultado una característica inerte (santa), que contiene al pasado como memoria. Pero Sanyama, dirigido hacia este santa o mente inerte, revela su naturaleza y su estructura como el producto de cierta secuencia de acontecimientos que desaparecieron. Revela cómo esta característica llegó a ser lo que es ahora. Revela las interacciones de la mente y el mundo que se experimentaron en el pasado y de las que este santa llegó a ser producto. De esta manera, revela las encarnaciones pasadas que nuestra mente experimentó, como se expresa en el Sutra 18. Así, el Yogi entiende ahora la naturaleza y la estructura de su psiquis como funciona en el presente activo. Y cuando dirige su Sanyama sobre lo que aún ha de arribar, con lo que la mente se asociará más tarde, ve la secuencia de momentos y acontecimientos que conducirán a esta característica inarribada. De este modo toma consciencia de anagata. El Yogi se vuelve capaz de adquirir conocimiento del pasado (atlta), y del futuro (anagata) debido al Sanyama dirigido hacia las tres transformaciones antes mencionadas. Esta afirmación se basa en el hecho de que “quien ve” o la energía de la visión pura, cuando cesa de ver a través de las experiencias pasadas, se vuelve libre y capaz de mirarlas y mirar más allá de ellas, es así capaz de descubrir las secuencias subyacentes que resultaron al dar a la mente la característica de la inercia condicionada. Esta inercia se llama aquí santa.

EL MUNDO DE LA REALIDAD YOGUICA (1)
Sutras 14 a 18
14. Sántoditávyapadesyadharmánupáti dharmí
Un dharmí [quien tiene las características] se mueve con y
habita en tres características: quietud, suscitabilidad e ínnotabilidad.
15. Kramanyatvam parinámánvatve hetuh
La alteridad de la secuencia es la causa de la alteridad del efecto o del cambio.
16. Pari namatrayasany amad a titá-nágatajñánam
Sanyama dirigido hacia las tres transformaciones da por resultado el conocimiento de lo que desapareció y de lo que todavía ha de llegar.
17. Sabdárthaptratyayánámltaretarádhyásátsanskarastatpra-vibhága-sanyamátsarvabhútarutajñánam
Las nociones falsas que surgen de confundir la palabra, el significado [objeto] y la experiencia por otro respectivamente, da por resultado su mezcla y confusión; Sanyama dirigido hacia cada uno de estos tres como distintos uno del otro, da por resultado el conocimiento de los sonidos [lenguaje] de todos los seres.
18. Sanskárasákshátkaranátpúrvajátijñánam
La percepción directa de las impregnaciones pasadas [a través de Sanyama] da por resultado el conocimiento de encarnaciones pasadas.

El Yogi es un hombre que experimentó una transformación radical que le permite ver y descubrir lo que un no-Yogi nunca podrá hacer. Un no-Yogi tiene también ojos para ver, pero su visión está cubierta y condicionada por avidya-khyati. El Yogi, por el otro lado, es quien salió de la oscura prisión de avidya-khyati, y medíante esta acción revolucionaria dio con el reino luminoso de viveka-khyati. Ahora, su visión está libre de todos los condicionamientos. Y su visión del mundo es iluminada por la sabiduría resplandeciente.

Quien atraviesa este proceso prodigioso del camino óctuple del vivir yóguico se convierte en un ser humano auténtico, que ve al mundo como éste es en su pureza existencial. Tal persona se establece en su identidad esencial en la que la visión pura y la acción real marchan juntas. Tal acción perceptiva es creación. Es capaz de transformar radicalmente las oscuras fuerzas de la naturaleza en autoiluminadas energías creativas en libertad total.

El Sutra 29 enumera los ocho aspectos del modo yóguico de vida. Cada uno de estos aspectos se explica en los Sutras 30 a 55 de la Parte II, y en los Sutras 1 a 3 de Ja Parte III. Estos Sutras hablan, en su mayoría, por sí mismos. Pero será necesario indagar en esta “Flor de Ocho Pétalos del Yoga” con el fin de captar su inmensa significación para la vida humana. Por tanto, añadiremos unos pocos comentarios sobre la Flor de Ocho Pétalos del Yoga en el próximo capítulo.

La palabra apavarga es un compuesto de varga con el prefijo apa. Apa significa “lejos de”. La palabra varga deriva de la raíz vrj que significa “elegir”. También tiene otros significados; pero no son propios de aquí. Por tanto, apavarga significa un “movimiento lejos de elegir”. Bhoga es invariablemente un producto de la tendencia a elegir, que da por resultado gustos y disgustos insitos. La expresión bhogapavargartha significa, pues, que el mundo objetivo y observable (lo “visto”) existe para ofrecer experiencias (bhoga) al hombre, y a través de bhoga, liberarle de todas las tensiones, confusión, conflicto y caos —un movimiento generado por bhoga. Apavarga significa, pues, un movimiento lejos de bhoga, lejos de la tendencia a elegir, que da por resultado bhoga.
El Sutra 19 dice que drsya o lo “visto” o los objetos del mundo, son únicos o no únicos, y tienen señales visibles por las que se los puede identificar, o son sin tales señales. Esta es, asimismo, una expresión del hecho nacido de la percepción que se liberó de tensiones.

En el nivel humano, es evidente que la energía cósmica que se revela a nuestros ojos o nuestra mente es como si estuviera polarizada en dos: “quien ve” y lo “visto”. El hombre supone que él es el “quien ve” y que lo que se esparce ante sus ojos o la mente es el mundo o lo “visto”. Pero cuando enfrenta esta pregunta: ¿qué es la naturaleza de “quien ve” y de lo “visto”?, nos confundimos. Para la disciplina del Yoga esta es la pregunta de todas las preguntas. No puede haber respuesta real a ninguna pregunta a menos que se entiendan claramente los tres factores básicos que subyacen siempre en toda pregunta seria. Estos tres factores son: i) la naturaleza de lo “visto”; ii) la naturaleza del “quien ve”, y iii) la naturaleza de la relación existencial entre “quien ve” y lo “visto”. A menos que haya una clara comprensión de cada uno de estos tres factores que subyacen en toda pregunta acerca de la vida o la existencia, nada reinará supremo sino confusión sobre la vida humana.

Pratiprasava demuele, pues, la ciudadela de abhlnlvesa, exponiendo a la vista su cabal horror. Esta percepción nos pone frente a frente con dvesa, un sentimiento congénito de odio hacia todo lo que hiere nuestro sentido de importancia personal —un sentimiento de ser herido, que, cuando se lo alimenta en lo interior, toma la forma autojustificadora de abhivinesa. La exposición de dvesa nos pone frente a frente con raga, un recuerdo moroso de experiencias placenteras. Vemos cómo alimenta el sentido de importancia personal, y en última instancia va a fortalecer a abhivinesa. Una pequeña afrenta a raga, proveniente del mundo externo, se convierte de pronto en dvesa —un odio hacia todo lo que amenace a raga. A raga se lo ve, pues, como el otro lado de la moneda —la moneda que tiene dos caras, una de raga y la otra de dvesa.

La disciplina del Yoga desafía esta suposición profundamente atrincherada. Señala que el conocimiento personal, por expansivo que sea, y sin importar cuánto lo justifique o fortalezca la observación, el análisis, la experimentación y el pensamiento sistematizado, es todavía básicamente ilusorio o falso. Esto es así porque, a fin de ser una observación objetiva y realista, deberá ser pura y clara como un cristal. No deberá ser distraída, desviada ni deformada por nada, dentro o fuera, y el acto de observación misma deberá ser libre, y no impedido por motivo alguno o noción preconcebida porque todo motivo o noción preconcebida está obligado a influir en ella y matizarla, y así deformarla. Nada que se haya observado a través de una visión deformada, y luego analizado, experimentado y puesto dentro de la armazón de una pauta sistematizada de pensamiento, podrá corresponder jamás a una realidad objetiva. El hecho de este asunto es que una mente condicionada, que es una mente sobrecargada de impregnaciones pasadas y de los gustos y disgustos ínsitos que resultan inevitablemente de ellos, es básicamente incapaz de observación pura. Como lo señalan más tarde los Sutras, todo acto nacido de una mente condicionada es un acto nacido de tensiones que matizan nuestra visión del mundo. Y los actos nacidos de tensiones (incluidos los actos de observación, análisis, experimentación y sistematización de pensamientos) son actos que deben generar inevitablemente más tensiones, y así sucesivamente ad infinltum. Por tanto, dicen los Sutras, las tensiones deben cesar para que la observación sea pura y clara como un cristal y capaz de ver las cosas como son en su autenticidad existencial.

Estos cuatro géneros de Samapattis caen bajo un solo título, llamado sabija Samadhi. La pregunta aquí es: ¿por qué este Samadhi se asocia con una “semilla” (bija)? ¿Qué se indica exactamente con la palabra bija o semilla? ¿Cómo el nirvitarka Samapatti, en el que las cosas se ven como son en su radiación exis-tencial, puede ser producto de alguna semilla? Y asimismo, ¿cómo el nirvicara Samapatti, en el que los elementos sutiles que subya-cen en todos los objetos macizos se ven disolver en una especie de vaciedad del espacio, puede decirse que esté asociado o sostenido por alguna “semilla”? Los siguientes Sutras arrojan alguna luz sobre estas perturbadoras preguntas.

De hecho, estos últimos no tienen lugar en vicara o en la libre investigación. En la libre investigación sólo observamos lo que es, y nunca llegamos a conclusión alguna. Porque estar atrapado en las conclusiones, lo cual implica necesariamente elección e inferencia, es volver a la confusión y al caos. Por tanto, nos hallamos en un estado de atención alerta y sólo vemos las cosas como son en su autenticidad existencial. Tal visión pura revela los elementos sutiles que subyacen en las cosas en su interacción natural mutua. La sensibilidad es ahora tan aguda y tan penetrante que las cosas y sus movimientos sutiles que antes jamás se vieron, se perciben ahora como si fuera a la luz de una iluminación interior. Esto es savicara Samapatti. Y cuando se ven los elementos sutiles que subyacen en los movimientos de las cosas, ocurre que, precisamente porque se las ve como son, se disuelven en un estado del ser en el que estas cosas sutiles pierden todas las señales por las que se las podría identificar. Y, como ahora no hay nada que identificar, el movimiento de vicara llega a su fin. Este estado se llama nirvicara Samapatti.

Hasta ahora hemos viajado: a) de citta-vritti-nirodha a sthiti; b) de sthiti a vairagya, y c) del poder vasikara de vairagya a Samapatti —el estado reflexivo. Los Sutras 42 a 45 nos hablan de que este estado Samapatti de la mente florece en cuatro géneros de Samadhi, todos los cuales caen bajo la categoría de sabiya Samadhi (Sutra 46).

Es necesario apreciar la distinción entre los caminos primarios y los secundarios. La pregunta básica que surge en relación con el modo yóguico de vida y el modo no-yóguico es: ¿cuál es la naturaleza y la significación de la relación del hombre con el mundo en el que halla su ser? ¿Qué es lo que relaciona al hombre con el mundo exterior, que ordinariamente no tiene sentido para él, o que sigue siendo ante sus ojos un signo perpetuo de interrogación? El hombre puede utilizar el mundo objetivo para sus fines; puede descubrir herramientas para una explotación mejor y más eficaz del mundo externo para sus propios fines egocéntricos; y puede albergar un sentimiento de esperanza o certidumbre de que el descubrimiento de herramientas más efectivas es el único camino expedito al hombre para que establezca su dominio sobre el orden entero del mundo de la naturaleza.

El compuesto eka-tatva-abhyasa significa abhyasa como el único principio soberano y omniinclusivo de la vida. Tat-tva significa “eso”. El “eso” de todo es lo que impregna realmente todo el mundo, incluido nuestro organismo psicosomático. “Eso” no es mío ni suyo. Nadie puede reclamar a “eso” como de su propiedad exclusiva. En consecuencia, un estado de vacío, exento de vrittis (abhyasa), por un lado, y de “eso”, por el otro, es precondición del ser en un estado llamado Yoga —un estado de armonía con la existencia en su totalidad. Esto es lo que se significa con eka-tat tvabhyasa.

El Sutra 31 habla de las perturbaciones colaterales que acompañan generalmente a los nueve impedimentos enumerados en el último Sutra. Estos se denominan: dolor o aflicción (dukkha), irritación causada por la insatisfacción de algún deseo (daurma-nasya), temblor del cuerpo (angamejavatva), y entrada y salida innatural o molesta del aliento. La cuestión que ha de notarse respecto a estas cuatro perturbaciones colaterales es que, en el instante en que se opta por el camino del Yoga, estamos expuestos a todo género de trastornos causados por la resistencia que una mente condicionada por vrittisurupya debe ofrecer necesariamente a vritti-nirodha en el que ve su muerte. Todo el complejo de la organización psicosomática es sacudido violentamente en sus mismos cimientos por el acto negativo de la no-elección y de vivir con el estado de no-identificación con los vrittis. Es un comienzo de transformación mutacional en el reino íntegro de la consciencia condicionada. Consiguientemente, quien optó por el Yoga deberá necesariamente estar preparado para todo género de tormentas y mal tiempo ocasionados por la acción de batallas sin tregua de la consciencia condicionada que ofrece resistencia. El cuerpo y la psiquis, una vez que se los sacó de la ciudadela de la seguridad, la comodidad y la protección, deberán hacer todo a su alcance para disuadirnos de que sigamos por el sendero del Yoga. Los Sutras 30 y 31 describen qué formas asume esta resistencia en el cuerpo y la mente nuestros.

Cuando se vence a los impedimentos de alasya, avirati y bhran-tidarsan (5, 6 y 7), se enfrenta otro impedimento, llamado alabdha-bhumi-katva, o sea, una sensación de fracaso al creer que hasta allí no se pudo tocar siquiera la base firme del Yoga. Este impedimento, el octavo, es resultado de una sensación de fracaso a pesar del enérgico interés que se tomó en el Yoga y el esfuerzo que se hizo hasta allí en esa dirección. Pero esta sensación de fracaso no puede durar mucho porque se ve que ahora no se retrocede hacia el viejo horror de vrittisarupya (la consciencia condicionada y la aflicción que inevitablemente le sigue). El ver esto con claridad liquida automáticamente la sensación de fracaso; y entonces se tiende a hacer las paces con “lo que es”, sea lo que fuere. Esto lleva de repente a un contacto real con la base del Yoga. Y entonces estamos naturalmente regocijados. Pero ésta es una desequilibrada sensación de realización —un vritti que niega el propio contacto con la base del Yoga, aunque lo tuviéramos realmente. Esto nos deja en el impedimento noveno y último, llamado “anavastbitatva”, no-establecimiento de uno mismo sobre la base firme del ser, o sea, el Yoga, a pesar de haberla tocado realmente por un tiempo.  Aquí se ve nuevamente el error de ser impaciente —la treta más potentemente seductora de la temporalidad. La temporalidad o la identificación con las interminables secuencias de pasado-presente-futuro, es el último y el más poderoso impedimento para establecerse en el Yoga-bhumika. A esta altura, se ha de ver que ésta es la secuencia temporal del tiempo —que está en la raíz misma de todos los otros géneros de condicionamientos. Es el tiempo o la temporalidad que yace en el fondo de las interminables secuencias de esperanza-desesperación-esperanza-desesperación. Es la identificación con esta estratagema de factura mental que es muy difícil evitar. Este impedimento sólo podría ser vencido si se mira bien la impaciencia a la que se sucumbe repetidamente. ¿Qué es la impaciencia? ¿No es un deseo de lograr, alcanzar, cumplir, triunfar rápidamente en nuestra meta? Pero, ¿el Yoga es una meta capaz de ser alcanzada por cualquier esfuerzo egocéntrico? ¿No se ha visto que el primer paso hacia el Yoga es optar libremente por no-elegir, dondequiera que conduzca? ¿Y, habiendo dado este paso, dónde está la meta, es una utopía nacida de éste o de aquel vritti? ¿Y qué relevancia tiene la impaciencia para esta aventura completamente nueva —un viaje por las aguas de la Gran Incógnita?

EL CAMINO HACIA LA CONSCIENCIA DE DIOS

Sutras 23 a 29
23.   Ishvarapranidhánátvá O [alternativamente] a través de la reverencial consciencia de Dios.
24.   Klesakarmavipákásayaiáparamrishtah purushaviseshah Ishvarah
Uno, permaneciendo intacto por la tensión, la acción nacida de la tensión, el fruto nacido de la acción y la acumulación nacida del fruto —que todos juntos forman la psiquis condicionada— se convierte en Purusa en un sentido especial. Esto especial en el hombre es Dios.
25.   Tatra niratisayam sárvajña bíjam Allí [en Dios] habita la semilla de la omnisciencia.
26.   Sa eshah púrveshámapi guruh kalenánavacchedát Él sólo es el Gurú de todos los gurús pasados, porque está desligado del tiempo.
27. Tasya vácakah pranavah Él es significado por pranava, o sea OM.
28.   Tajjapastadartha-bhávaham Al conocimiento constante de lo que significa OM se lo llama japa [musitado lento, interior y atento del OM].
29.   Tatah pratyakcetanádhigamo-pyantaráyábhávasca De ese modo se produce una comprensión interior y la negación de todos los impedimentos [hacia la consciencia de Dios y el Samadhi].

Habla de virma-pratya, o sea, la experimentación de la cesación o de la interrupción. Esto nace de abhyasa, el intervalo vacío exento de todo vritti, o sea, de toda experiencia. Es experimentar una ruptura de la continuidad o sucesión de experiencias, una tras otra, interminablemente. No es una experiencia de “cosa” alguna; es en realidad una cesación de la experimentación con el “yo” en el centro. Este es el comienzo de la “visión pura” sin centro. Con el “yo” como el centro operativo que desapareció, es como experimentar y ver sin el experimentador o “quien ve” como punto fijo de referencia. Porque no hay centro o punto fijo, en torno del cual sólo las experiencias puedan reunirse y tejer una red de samskaras (impregnaciones de experiencias), los viejos samskaras se marchitan. Se marchitan porque no hay punto de fijeza en torno del cual puedan solos reunirse y tejer una pauta de condicionamiento, en la que queden prisioneros los hombres incautos e inconscientes.

Todo movimiento de la mente, o el surgimiento de cualquier onda en las tranquilas aguas de la mente, es vritti. Vritti es la mente en interacción. Vritti es la fuente de toda experiencia y todo conocimiento. De hecho, vritti, conocimiento y experiencia son sólo sombras de una misma cosa. Inicialmente, en algún punto del tiempo desconocido para el hombre, la mente nació como producto del movimiento evolutivo de la naturaleza. Esta natural sustancia mental es común a todas las especies sensibles que difieren todas una de otra. Pero los miembros de cada especie (jati) tienen una mente común. Sus respuestas a la interacción con la naturaleza son de tipo uniforme. En una etapa posterior de la evolución el hombre apareció en escena. Reveló una tendencia natural a utilizar a la naturaleza para sus propios fines, como un granjero utiliza el agua que corre de un río natural cavando un canal desde el lecho de ese río para irrigar sus campos (IV-3). Este fue el comienzo del emerger de una mente individualizada en contraste con el instinto rebañego de otras especies sensibles. En el Homo sapiens, la sustancia mental natural común a todos los hombres empezó a dividirse en mentes individuales, de acuerdo con la tendencia electiva que funciona en cada
individuo. Estas mentes individualizadas, de factura humana, fueron, y aún continúan siendo, los productos del sentido del “yo soy”, común a todos los individuos (IV-2 a 5).
Esta descripción de cómo nacieron mentes individuales diferentes se basa evidentemente en la visión (darsana) de los Yogis que vieron la necesidad de optar libremente por la negación de la electividad, y de ese modo llegaron a tener una mente cualitativamente diferente de todas las otras mentes individuales. Esta nueva mente, que emerge en los Yogis, se denomina como dhya-naja citta, mente nacida de la meditación. Se vio que esta nueva mente estaba exenta de los tres géneros de actividades —brillante, oscura y mixta— común a todos los hombres que no optaron por la disciplina del Yoga

Sutras 1 a 4
1.   Atha Yogánusásanam
Y ahora, la disciplina del Yoga…
2.   Yogascittavrttínirodha
El Yoga es el estado del ser en el que el movimiento ideacional electivo de la mente se retarda y llega a detenerse.
3.   Tadá drastuh svarúpevasthánam
Entonces, cuando el movimiento de la mente llega a detenerse] quien ve se establece en su identidad existencial.
4.   Vrttisárúpyamitaratra
En todos los otros estados del ser, reina suprema la identificación con el movimiento ideacional electivo.

Estos cuatro Sutras nos dan la quintaesencia misma del Yoga. Nos hablan acerca de los requisitos básicos de la disciplina que es el Yoga —Yogánusásanam.
La palabra anusasanam deriva de la raíz sas con el prefijo anu. Sas significa enseñar, instruir. Y anu significa: seguir. Seguir la enseñanza del Yoga es aprender acerca del Yoga. Al aprender lo acompaña necesariamente cierta disciplina, una atenta austeridad. Y atención implica quietud y estar libre de distracción. A menos que se esté en semejante estado mental, sería imposible aprender. Este es el primer requisito para la disciplina del Yoga.

Sitúense el uno frente al otro, a unos noventa centímetros de distancia. Cada uno levanta la pierna izquierda y se pasa el brazo izquierdo por detrás de la espalda para asir el tobillo de su compañero, mientras presiona firmemente el pie contra su propia cadera. La mano derecha se coloca por detrás del cuello de la pareja, sobre el hombro derecho.
Exhalen, levanten el pecho y efectúen una torsión, cada uno hacia la pierna que tiene levantada. Usen a su pareja como apoyo para acentuar la torsión. Mantengan la postura, y después inviértanla.
BENEFICIOS: La Cerca en Torsión proporciona los beneficios de la torsión y del equilibrio. Da flexibilidad lateral a las caderas y a la columna y al mismo tiempo estira los músculos de la parte exterior del muslo.

Sitúense, en pie, con los pies juntos, en la misma posición que en la postura anterior. Sosténganse por las muñecas e inclínense hacia atrás, estirando los codos y bajando el cóccix. Mantengan la misma tracción con los brazos y flexiónense cuidadosamente hacia atrás de modo que sientan la elevación del pecho y la circulación de la energía desde los pies a la cabeza. Mantengan la postura respirando con calma, y repítanla dos veces.
BENEFICIOS: La Fuente ayuda a levantar y abrir la parte superior de la espalda, el pecho y el esternón Fortalece los músculos de la espalda y los glúteos, y ayuda a combatir los hombros encorvados.

Sitúense el uno frente al otro, en pie, a una distancia de unos noventa centímetros, de modo que al inclinarse hacia adelante las frentes se toquen. Agárrense las manos detrás de la espalda y hagan una inhalación, levantando el pecho. Después inclínense ambos hacia delante mientras exhalan, manteniendo la espalda recta, y levanten los brazos por encima de la cabeza hasta encontrar las manos del compañero. Con la frente en contacto, respiren con suavidad, mirándose a los ojos. Los efectos de la postura se intensificarán al hacer presión con la frente y al estirar la columna mientras se levantan los brazos.
BENEFICIOS: Esta postura estira todo el cuerpo, desde la parte posterior de las piernas hasta el extremo superior de la columna, alivia las tensiones, fortalece la espalda y relaja los hombros.

El deporte y el ejercicio físico en general no son incompatibles con el yoga. Por el contrario, ambos se complementan muy bien, y es frecuente que el yoga eleve su nivel de rendimiento. La mayoría de los deportes producen tensión en los músculos y crean desequilibrios debido al uso desigual de los grupos musculares o de un solo lado del cuerpo. Esto aparta al esqueleto de su alineación, y para corregir dichos defectos el yoga resulta inapreciable. Ciertas actividades, como por ejemplo el levantamiento de pesas y la carrera, pueden causar acortamientos musculares graves. Cuando esto sucede, es aconsejable restringir la actividad que los ocasiona hasta que la práctica del yoga les devuelva la flexibilidad y el equilibrio. El estiramiento provocado por las asarías yóguicas alarga los músculos, y un músculo más largo utiliza con mayor eficiencia la energía y es menos propenso a lesionarse. Por todas estas razones, porque mejoran la coordinación, la atención, la eficiencia y, en general, la manera de usar el cuerpo, las posturas de yoga constituyen un excelente entrenamiento.

La práctica del yoga en pareja exige armonización entre ambos compañeros. Cuando uno de ellos empuja demasiado, o no sostiene lo suficiente, los dos perderán el equilibrio. Como en cualquier relación íntima, cada uno de los participantes del yoga en pareja reflejará los errores y los desequilibrios del otro. Ambos deben cultivar su capacidad de comunicación verbal y no verbal, su sensibilidad, su paciencia y su confianza, y cada uno debe darse cuenta de los efectos recíprocos de sus movimientos. Primero hay dos personas y dos posturas que se entremezclan. Después, a medida que se logra la armonización, la doble postura se transforma en una postura única, en una interacción dinámica de energía.

A la fuerza vital se le llama prana. El sistema de asanas y de respiración del hatha yoga tiende a equilibrar e incrementar la circulación del prana en el cuerpo. El prana existe en todas las cosas, y abunda en el aire, la luz solar, los alimentos y el agua. Podemos tener la vivencia del prana como un movimiento de energía en el cuerpo, en el contacto con otra persona, y como una presencia magnética y radiante. La respiración es la clave para entender el prana y la energía. Por lo común, quien tiene unos pulmones sanos y buena capacidad respiratoria posee abundante energía. También el estado anímico influye en la respiración. Cuando la mente está despejada y en equilibrio, la respiración es rítmica y apacible; pero si nos sentimos nerviosos y tensos, la respiración es forzada e irregular. Mientras se practica, es conveniente tener esto en cuenta y cuidar de que la respiración fluya con regularidad.

Durante la práctica del yoga debe respirar sólo por la nariz, y no por la boca. Las fosas nasales filtran y entibian el aire, preparándolo para los pulmones. Existe una red de energía que corresponde al sistema nervioso: son los nadis. Allí donde hay nervios, hay nadis. La energía se absorbe y fluye a través de los nadis. Los conductos nasales tienen más terminaciones nerviosas que la boca; por consiguiente, durante la respiración nasal se absorbe más prana, lo cual ayuda a equilibrar el sistema nervioso. Y para eso está la nariz: ¡para respirar! Interrumpa durante un momento la lectura y, con los ojos cerrados, inhale y exhale profundamente por la nariz, varias veces. Muy pronto notará la diferencia. Respire siempre por la nariz, a menos que tenga obstruidas las fosas nasales.

Cuando uno se concentra para aprender una postura nueva, tiende a contener la respiración. Fíjese, y si descubre que lo hace, procure mantener los movimientos respiratorios. Mientras mantiene las posturas, respire con suavidad, de forma constante y profunda. La inhalación aumenta la fuerza y la firmeza en los músculos. La exhalación los relaja. Por eso, si para adoptar una postura necesita una torsión o un estiramiento, exhale lentamente para mantener flexibles los músculos y todo el cuerpo. Así evitará movimientos forzados y conseguirá más fácilmente la postura.

Fíjese en si respira de la forma adecuada y llena por completo los pulmones. Tiéndase de espaldas y comience a inhalar y exhalar con lentitud. Primero, preste atención a la correcta respiración diafragmática. Al inhalar, el movimiento descendente del diafragma debe hacerle sobresalir el abdomen. Al exhalar, el abdomen volverá a hundirse. Esta respiración correcta proporciona casi la sensación de que es el abdomen el que mueve el aire, o incluso de que éste se llena de aire. El paso siguiente es aprender a llenar completamente los pulmones. Cuando inhale, use el diafragma para llevar el aire hasta la parte inferior de los pulmones. Entonces siga inhalando para abrir y expandir la caja torácica hacia arriba y hacia los costados. Exhale simultáneamente con el pecho y con el abdomen. Después de haberla practicado un rato de espaldas, cuando esta forma de respirar empiece a parecerle natural, trate de ejecutarla en posición sentada.

Aprenda a respirar en forma suave y constante, y evite hacerlo tan sólo con el pecho.
Existe una técnica especial de respiración denominada ujaayi, que puede utilizarse para mantener la atención, el nivel de energía y la concentración de la mente durante la práctica del hatha yoga. En ujaayi se mantiene la glotis parcialmente cerrada durante la inhalación y la exhalación. Esta técnica se puede aprender de un maestro o bien mediante el siguiente ejercicio: susurre el sonido prrrr, manteniendo durante unos segundos la rrrr. Después, susurre prrrr tanto durante la inhalación como durante la exhalación. No emita un sonido demasiado fuerte, y hágalo de forma suave y rítmica. Cuando pueda emitir este susurro por la boca de forma constante, sin dejar de inhalar y exhalar, cierre la boca y siga produciéndolo por la nariz en ambos movimientos respiratorios. Mantenga la garganta relajada. Esto es ujaayi.