Pramána es el vritti más respetado de la vida humana. Los asuntos científicos, filosóficos, culturales y sociales de los hombres, en su mayoría, son gobernados por este vritti. Este vritti exige pruebas de la validez de cualquier declaración que los hombres se inclinen a formular. Los datos de los sentidos, las inferencias válidas de acuerdo con las normas establecidas por la ciencia de la lógica, y las palabras que guardan la sabiduría de los sabios, son los tres componentes de este vritti. Es un vritti que examina su propia validez de acuerdo con normas comúnmente aceptadas. Pero este vritti se reduce a tan pocos y su influencia sobre las mentes de los hombres en general es tan leve que, a pesar de su gran contribución a la evaluación de los juicios de valor, su poder para poner bajo control la excesiva irracionalidad y la cabal irresponsabilidad de la vasta mayoría de la humanidad demostró repetidamente ser muy débil en la historia humana.

Ninguno de los comentaristas se preocupó de averiguar los significados radicales de las palabras citta, vrtti y nirodha. Siguieron a Vyasa, quien a su vez siguió los significados tradicionales o convencionales. Pero el hecho es que el Yoga rechaza las palabras con sus significados tradicionales o convencionales. Incluso rechaza las experiencias pasadas y sus verbalizaciones (1-15). Por tanto, no han de prevalecer los significados convencionales sino los radicales en la medida en que estas palabras de referencias se usan en los Sutras pero no se definen ni explican en éstos.
Puesto que la palabra Yoga se igual a citta-vrtti-nirodha, el modo preciso en que estas palabras han de entenderse se convierte en asunto de suprema importancia. Esto no puede dejarse librado a las dulces mercedes de cualquier comentarista.
Los Yoga Sutras usan las raíces vr y vrt, y ambas significan “elegir”. La palabra vrtti también significa elegir, junto con otros significados que no son propios del Yoga. En el Sutra 3 de la Parte IV, se usa la palabra varana que también significa “elección”. Elección implica necesariamente libertad. Pero escoger y luego identificarse con las elecciones es reducir la libertad a una actividad impulsada por pasadas impregnaciones de la mente o de las células cerebrales. Para que la libertad sea real y significativa no deberá ser determinada por el pasado.

El yoga reconoce la existencia de un cuerpo energético que anima y activa el cuerpo físico. El cuerpo energético se carga y se vitaliza mediante la práctica de las posturas yóguicas, y por eso es importante aprender a mantenerlas en forma dinámica. No permita que se oscurezca la conciencia del movimiento y de la postura; mantenga el fluir de la energía para que el cuerpo esté vivo y radiante. Aun cuando el cuerpo físico no pueda alcanzar por completo una postura, usted podrá percibir la posición y la acción correctas si mueve adecuadamente su energía corporal. Por ejemplo, cuando las instrucciones le indiquen que debe extender o hacer torsión de la columna y no pueda llevar el movimiento hasta el final, sienta cómo su cuerpo energético se extiende o realiza la torsión que completa la postura. Al fin, el cuerpo físico lo seguirá.

El yoga considera que la columna es una continuación del cerebro. La mayor parte de los nervios del cuerpo pasan a través de la columna, y están protegidos por ella. Los yoguis miden el envejecimiento por el estado de la columna. Conforme uno envejece, la columna se hace progresivamente más rígida, lo cual afecta tanto al cuerpo como a la mente. Una columna flexible resulta esencial para el mantenimiento de la vitalidad, la salud y la juventud. La gravedad atrae constantemente el cuerpo hacia abajo, de modo que los músculos que sostienen las vértebras deben trabajar mucho para mantener la columna erguida. Las posturas yóguicas estiran y extienden la columna vertebral, ensanchando el espacio que hay entre las vértebras. Asegúrese de mantener la espalda extendida cada vez que efectúe una torsión o que se incline hacia adelante o hacia atrás. No permita que la espalda se acorte o se hunda en ninguna postura.