Estos ocho aspectos del Yoga (H-29) constituyen juntos el óctuple modo yóguico de vivir. Este es el modo en el que una mente vieja, que duerme, despierta en una radiante claridad de visión. Ocasiona una transformación radical y total de la mente que hasta ahora ha estado atrapada en la oscuridad de avidya-khyati, en la radiación de viveka-khyatí. Es el pasaje del hombre desde la oscuridad del estado natural hacia la iluminación del estado cultural. Es una transformación mutacional de la visión del mundo, nacida de avidya, o la inconsciencia de “lo que es”, en la visión del mundo nacida de viveka, o la inteligencia discer-nítiva que ilumina “lo que es” con el esplendor exístencíal de la objetividad pura. Es una transformación radical del hombre, de factura natural, en un ser humano auténtico, de factura yóguica, en armonía con la existencia en conjunto.

Sutras 30 a 55
30. Ahimsá-satyásteya-brahmacaryá-parigraha yamáh
No-violencia, verdad, no-robar, austeridad del saber y no-acumulación —estos cinco se llaman yamas.
31. Jati-desa-kála-samayánavaccinnah sárvabhaumá mahávra-tam
Estos (yamas) constituyen juntos el máximo voto de austera observancia, en la medida en que son básicos y cubren el campo íntegro de la vida y la existencia y como tales permanecen inafectados y desatados de las limitaciones de nacimiento, país o lugar, tiempo y circunstancia.
32. Souca-santosha-tapah svádhyáye-shvara-pranidhánani niya-máh
Pureza, quieto contento, austeridad, estudio de sí y meditación en Dios —estos cinco se llaman nlyamas.
33. Vitarkabádhanc pratipaksha-bhávanam
En el caso de una discusión fatigosa, se sugiere la meditación para contrarrestar sus efectos.
34. Vitarká himsádayáh Kritákáritánumoditá lobhakrodha-moha-púrvaká mridumadhyádhimátrá dukkhájñánánantaphalá iti pratipaksha-bhávanan

Cuando esta visión del mundo conduce al hombre a una interminable aflicción, éste empieza a cuestionar la tradicional o conformista visión del mundo nacida de la consciencia condicionada. Este cuestionamiento es el que da nacimiento a la inteligencia discernitiva (viveka). Y cuando empezamos a vivir a la luz de esta inteligencia existencial, nuestro nuevo modo de vivir se desarrolla en ocho aspectos de la vida como una totalidad integral. Esto se llama astanga-Yoga o el óctuple modo yóguico de vivir. Estos ocho aspectos del moyo yóguico de vivir se enumeran en el Sutra 39. Y en los siguientes Sutras se explica, breve pero precisamente, el significado de cada uno de estos ocho aspectos.

El Sutra 18 describe la naturaleza existencial del mundo observable, de lo “visto”. En realidad, el acto mismo de la percepción (viveka) inteligente, delicadamente sensible a todo dentro y fuera, revela la naturaleza del mundo objetivo. Vemos que nuestro organismo psicosomático es parte integral del mundo objetivo. Es como si el mundo objetivo entero estuviera comprimido en nuestro cuerpo, y manifestara su naturaleza a través de las funciones que siguen allí, un momento tras otro. Tomamos cons-ciencia del hecho de que “lo que está aquí existe por doquier; y lo que no está aquí no existe en ninguna parte”. En este estado, vemos nuestro cuerpo en un estado de descanso y su actividad es insignificante. Identificamos este estado como energía inactiva o inercia (sthiti). Entonces observamos una variedad de actividades en nuestro cuerpo y nuestra mente que son como si estuvieran cargados con energía que está libre de inercia. Identificamos esta “energía en acción” como kriya. Y, a través de la percepción de kriya, tomamos consciencia del hecho de que la energía que nos ayudó a identificar la inercia y la acción es de naturaleza ilumi-nacional (prakasa). Todo esto es posible debido a la “consciencia inelectiva”.

PRATIPRASAVA — LA SALIDA

Sutras 10 a 17
10. Te pratiprasava heyáh súkshmáh
Ellas [las tensiones] han de quitarse por medio de contraactividad [pratiprasava] porque son muy sutiles.
11. Dhyána-heyástadvrittayah
Los movimientos ideacionales impulsados por ellas pueden quitarse a través de la meditación [dhyana].
12. Klesamúlah karmásayah drishtá-drishta-janma vedaníyah La psiquis individual es un residuo orientado hacia la actividad que tiene sus raíces en las tensiones; sus operaciones son capaces de ser observadas en esta vida a través de las experiencias; y su continuidad en la vida venidera puede entenderse también del mismo modo.
13. Sati múle tadvipáko játyáyurbhogáh
La especie, su duración de vida y lo que ha de experimentar: estos tres son los productos de la psiquis dirigida por las tensiones o de la sustancia mental (heredada por los individuos).
14. Te Chádaparitápaphaláh punyápunyahetutvát
Las experiencias de deleite y de abrumadora angustia son los resultados de las acciones motivadas por intenciones buenas o malas, como sea el caso.
15. Parináma t ápasanskárdukkhairgunavrit t i-virodhátccava dukkhameva sarvam vivekinah
El hecho cíe que todo es aflicción se entiende porque uno tiene inteligencia discernitiva; ve que esto es así porque las secuencias de causa-efecto que dan por resultado agonía se impregnan en la sustancia mental en forma de recuerdos de experiencias dolorosas; y también porque las tres energías [gunas] de la naturaleza, estando mutuamente opuestas entre sí, generan tensiones de las que la sustancia mental es un producto.
16. Hevam dukkhamanágatam
La aflicción que aún ha de venir puede descartarse.
17. Drashtrldrlsyayoh sanvogo heyahetuh
La consciencia del hecho de que el contacto entre “quien ve” y lo “visto” está en la raíz de la aflicción le permite a uno que la descarte.

En el Samadhi basado en la semilla está el recuerdo de núestro acto de no-elección, que nos puso en la disciplina del Yoga, pero ahora es un recuerdo que es uno con el estado causado por nlrvicara Sampatti (Sutras 44, 45). No tiene movimiento. Pero su existencia misma opera como una semilla con la que el Samadhi se asocia. Semeja un sentido inmovilizado del “yo soy” que vive en asociación con el Samadhi. Y este sentido inmovilizado del “yo soy” es la semilla. De allí el sabija-Samadhi.

5. El Sutra 40 describe el poder vasikara de la “mente-en-vairagya“. Expresa que el firme estado de la mente, ahora purificado de toda la basura de las impregnaciones pasadas, adquiere una extensión tan poderosa que alcanza desde las más minúsculas partículas del cuerpo hasta la vastedad de las galaxias en los cielos ilimitados. En el Sutra 41 se explica el proceso por el que se produce tal poder extensivo, penetrante y expansivo.

Es necesario tener en cuenta unas pocas cosas para entender el significado de estos Sutras.
El Sutra 40 habla de la extensión de la mente que alcanza desde las partículas más minúsculas hasta los cielos ilimitados. Esto puede parecer fantástico. Pero si seguimos la lógica interior de los Sutras, justamente del Sutra 2 al Sutra 41, puede ser posible que visualicemos las posibilidades y potencialidades inherentes a la mente humana, y capaces de concretarse a través de la disciplina del Yoga.

Sutras 30 a 33
30.   Vyádhi-styána-sansaya-pramádá-lasyá-virati-bhrántidarsaná-labdhabhúmikatvá-navasthitatváni cittavikshepáste-antaráváh
Enfermedad, inercia, duda, error, pereza, codicia, visiones ilusorias, sensación de fracaso al llegar al peldaño del Yoga, no-establecimiento en el sendero del Yoga, incluso tras haberlo tocado por un tiempo —estas nueve son las distorsiones y disipaciones de la mente, llamadas “antaráya” o impedimentos [con los que uno se encuentra] en el camino hacia el Yoga.
31.   Dukkha, dourmanasyá-ngamejayatva, shvásaprashvása vik-shepasahabhuvah
Dolor o aflicción, irritación causada por el incumplimiento del deseo, temblor del cuerpo, entrada y salida innatural del aliento, estas cuatro distorsiones acompañan a la mente dispersa.
32.   Tatpratishedhártham-ekatatvábhyásah
Para protegerse de estos impedimentos se sugiere el abhyasa unidireccional.
33.   Maitrí-karuná-mudito pekshánám sukha-dukkha-punyápun-ya visayánám bhávaná tashcitta prasádanam
Amistosidad, compasión, júbilo e indiferencia, con respecto a los objetos de felicidad, aflicción, virtud y no-virtud conducen a la pureza y la claridad de la mente.

Tal como biológicamente dos impulsos básicos, la propia conservación y la procreación dominan la vida humana en el nivel fisiológico, así también psicológicamente dos tendencias básicas (vrittis)  parecen dominar la vida humana en el nivel cultural. Una es un sentido de asombro; y la otra es un sentido de adoración. El de asombro da origen a un espíritu de libre investigación que hace nacer las ciencias, las artes, la literatura y la filosofía, que todas juntas tejen cierta pauta cultural.  Por el otro lado, el sentido de adoración se acompaña generalmente de un sentimiento de sumisión total a ese “algo misterioso” que yace más allá de la comprensión humana. Este “algo misterioso y que inspira reverencia” se significa con la palabra “Dios”. Tal sentido de adoración y sumisión total a “Dios” constituye un sentimiento religioso, en torno del cual se fundan las religiones organizadas. También produce experiencias místicas que, bastante extrañamente, parecen ser similares sin tener en cuenta épocas, lugares, razas y circunstancias.

Desde este Sutra hasta el Sutra 39, se sugieren siete caminos de alternativa hacia abhyasa-vairagya (Sutra 12) para producir cit-ta-vritti-nirodha, que florece en Samadhi. Tal como para los que no optan o no optarían por la no-elección, se sugiere el camino de la fe (Sutra 20), así también se sugieren estas siete opciones para todos los que se encuentran con impedimentos imprevistos para permanecer imperturbados en el estado de nirodha (o sea, un estado de la mente vacía de todo vritti). De estas siete opciones, el presente grupo de Sutras se ocupa de la denominada “reverencial consciencia de Dios” —isvarapranidhana.

La memoria (smriti) es un registro de las experiencias pasadas. Y puesto que toda experiencia es una respuesta egocéntrica a lo que se está viendo, es decir, es producto de la propensión electiva ínsita, la memoria o la rememoración de lo que se experimentó en el pasado, es también un vritti.
Vikalpa es un vritti peculiarísimo e importantísimo que tiene consecuencias de largo alcance. Se supone que las palabras tienen significados que corresponden a las cosas objetivas que indican. Pero subsiste el hecho de que las palabras no son cosas. La palabra perro no es el animal que se denomina perro. Pero el poder que la palabra ejercita en la mente humana es tan grande y se arraigó tan profundamente en la psiquis que el hombre ha llegado a creer que la palabra es fuente de conocimiento objetivo. En realidad, el conocimiento generado por la palabra está vacío de toda sustancia o realidad objetiva. Palabras como Dios, religión, atma, brahma, yo, y demás, parecen conjurar imágenes que de hecho no tienen fundamento en el mundo objetivo. Empero, para la mente condicionada del hombre las palabras transmiten el conocimiento de significados como si fueran realidades objetivas, y pocos hombres, si hay algunos, pueden vencer esta creencia, o más bien este prejuicio. La experiencia de la cosa que se llama “perro” no está en la misma base que la experiencia de la cosa que se llama “yo”. Esta última experiencia o conocimiento está vacía de toda realidad, dice el Sutra definiendo vikalpa.

La naturaleza de los cinco vrittis, ahora bajo discusión, ha de entenderse a la luz de esta extraordinaria visión de los Yogis. A este respecto, a muchos puede parecerle más bien extraño cómo el sueño (nidra) puede llamarse vritti, que se describe como una forma que asume la elección. La elección es un acto voluntario de la mente o de la consciencia y, como tal, no puede aplicarse al sueño que se supone que es involuntario, y en él permanecemos inconscientes de todo, incluido el propio yo. Si la visión del Yoga ha de considerarse auténtica, entonces parecería que una mente cualitativamente nueva y totalmente radical (dhyánaja cit-ta), que la disciplina del Yoga hace nacer, es una mente eternamente despierta, alerta y tan delicada y penetrantemente sensible que ve y corta de través todo lo que la sustancia mental individualizada y dividida de los hombres en general puedan jamás esperar que verán. En tal mente yóguica, el sueño se convierte en asunto de elección. Personalmente, vi a unos pocos hombres que entran en sueño profundo en cuestión de segundos y despiertan a una hora señalada. Consiguientemente, la descripción de los vrittis, y de todas las otras cuestiones conexas que aparecen en los Yoga Sutras, ha de relacionarse con la visión del Yoga (Yoga Darsanam). Y esta visión no es cuestión que haya de basarse en la fe o en la autoridad de Patanjali u otros Yogis. Por otro lado, es cuestión de experimentar con citta-vritti-nirodha y averiguar la verdad o lo contrario de esta visión yóguica. Esto es lo que los Yoga Sutras nos cuentan con pormenores precisos.

La naturaleza del pasado que se vuelve sin sentido en este estado es descripto por el Sutra 4. Vrttisarupya (la identificación con el movimiento ideacional electivo de la mente) representa la totalidad del pasado. Si uno retiene todavía alguna sobra del pasado que proyecta esperanza en el futuro, nunca podrá establecer un contacto significativo con el Yoga.
En el Sutra 2, al Yoga se lo iguala con tres palabras: citta, vrtti y nlrodha. Ninguna de estas palabras es definida o explicada en los Sutras. En tal caso, han de averiguarse los significados correctos de estas palabras que son coherentes con el tema central del Yoga.
La palabra citta deriva de la raíz cit que significa “ver, observar, percibir”. Citta es el participio pasado pasivo del verbo cit. En consecuencia, significa “lo visto, lo observado, lo percibido”, o sea, lo que se experimentó en el pasado.
La palabra vrtti deriva de la raíz vrt que significa “elegir, gustar”. Vrtti significa, pues, la forma que asume la elección de uno.
La palabra nirodha está compuesta de rodha con el prefijo ni. La palabra rodha deriva de la raíz rudh que significa “obstruir, detener, parar”. Y el prefijo ni significa “detener”. En consecuencia, Nirodha significa la detención del movimiento electivo de la mente (cittavrtti) y su eventual detención por sí.

Adopten la postura de los Tobillos Trabados I. Mientras sujetan firmemente los tobillos del compañero, estírense al máximo hacia atrás. Relájense en la postura para que la columna se extienda desde el cóccix hasta el cuello. Mantengan las rodillas estiradas.
BENEFICIOS: En esta variación, al relajarse para permitir la acción de la gravedad, la columna se beneficia de un especial estiramiento que alivia tensiones, y también los hombros trabajan y se abren.

Nuestros cuerpos son el requisito más básico para actuar en este mundo. El yoga insiste en la necesidad de cuidar y mantener el cuerpo. ¿Qué haría usted si alguien le regalase un coche y le dijera que es el único que tendrá en toda su vida? ¿Cómo lo mantendría? ¿Le pondría acaso combustible y aceite de mala calidad, o lo trataría con un cuidado enorme, sabiendo que debe durarle toda la vida? No tenemos más que un cuerpo para toda la vida, y si abusamos de él y lo destruimos se nos convertirá en una carga. Claro que, finalmente, el cuerpo se desgastará por más que lo cuidemos, y por eso el hatha yoga nos enseña que el apego al cuerpo y la vanidad ocasionan dolor y sufrimiento. El yoga nos enfrenta a esta paradoja: ame a su cuerpo y cuídelo, pero no se apegue a él tanto como para olvidar que es efímero.

Manténgase siempre en el umbral de su capacidad. Cada cuerpo posee su propio umbral, que cambia de un día para otro. Incluso un estudiante adelantado acumula tensiones y desequilibrios, porque la vida moderna está regida por el estrés psicológico y la inactividad física; todos permanecemos sentados, en pie o conduciendo durante largos períodos. Cada día deberíamos descubrir nuestros propios umbrales, que se definen por los límites de la flexibilidad y de la fuerza, y cuya señalización la marca el dolor o la inmovilidad. Cuando se aproxime usted a su límite, el cuerpo comenzará a advertírselo con un ligero dolor. No insista, manténgase en el umbral del dolor, o bien adéntrese suavemente en él con la respiración. El yoga es una ciencia viviente, un aprendizaje continuo. Tenemos una marcada tendencia a buscar la comodidad de llegar a un lugar donde podamos abandonar una vez más la vigilia. Con el yoga se aprende a permanecer en el umbral y a penetrar lo desconocido.

Para mantener una musculatura sana y con el tono correcto se necesita una actividad regular. Hasta los huesos se fortalecen con el uso. Si hace usted trabajar a sus músculos más allá del nivel habitual de actividad, eso es para ellos señal de que han de incrementar su fuerza. No confunda el principio yóguico de no forzar con no trabajar. Forzar es imponer una tensión que va más allá de su límite justo. Forzar las posturas puede ser causa de lesiones. Trabajarlas con inteligencia fortalecerá y tonificará su cuerpo.