Esta extraordinariamente “pura visión” se denomina “quien ve” —el núcleo central de la virilidad del hombre en el sentido existencial (ii-20). Esta es unicidad con libertad total en el sentido de total desenredarse de confundirse ideacionalmente con la corriente de la naturaleza (prakr-tyapura) y con el mundo objetivo entero, que constituye lo “visto” para “quien ve”. Esta es unicidad libre del “yo soy” egocéntrico, junto con sus actividades engendradoras de tensiones. Ahora es unicidad cargada con la “energía de la visión pura”, y es, pues, capaz de libre investigación de la naturaleza y la estructura de la situación existencial. Ahora es unicidad como aspecto integral de (y coextensivo con) la existencia en conjunto. El misterio que subyace en la afinidad o conjuntividad universal empieza ahora a desarrollarse ante nuestros ojos —ojos que ahora están cargados con la energía inherentemente libre de la visión pura. Esto es kalvalya o la libertad de “quien ve” (11-25).

Debe notarse aquí que estas tres energías de la naturaleza son integrales. No pueden ser separadas una de la otra. Pero pueden distinguirse cada una de las otras dos. Cuando domina el aspecto de la inercia (sthiti) y los otros dos aspectos están relativamente dormidos, a tal objeto lo llamamos cuerpo físico (bhu-ta). Cuando domina el aspecto de la acción espontánea (kriya), o sea, la acción innata autogeneradora, y los otros dos están dormidos, a ese objeto lo llamamos ser animado, organismo vivo dotado de sensibilidad (indriyatmaka). Y cuando dominan los aspectos de la autoiluminación (prakasa) y los otros dos están dormidos, a esa entidad la llamamos ser consciente de sí. El hombre es tal vez el ser más pronunciadamente consciente de sí en el mundo animado. Así, la unión de las tres energías (gunas) de la naturaleza persisten en todos los objetos como un innato equilibrio ecológico de sus interacciones mutuas. Este equilibrio varía en favor de una u otra de las tres energías. Pero siempre permanece integral. Todo el mundo objetivo, junto con su pasmosa variedad de cuerpos animados e inanimados, se mantiene junto, pues, en un equilibrio ecológico, por la fuerza del equilibrio innato y siempre cambiante de las tres energías de la naturaleza.

Ahora hemos de enfrentar al “yo soy” (asmita) desnudo, vacío de raga-dvesa abhinivesa. Este “yo soy” ve; pero también ve la estupidez de decir “yo veo”. Ve que la energía de ver nos hace conscientes del mundo objetivo, de lo visto. Tan sólo ocurre. No podemos hacer que ocurra o no ocurra. Está allí —”quien ve” y lo “visto” interactuando constantemente uno con otro, y creando una relación siempre nueva, siempre misteriosa. Vemos el hecho de que “ser es estar relacionado”. No hay ser sin afinidad, aunque ésta siga siendo un misterio. Nos preguntamos: ¿qué es la afinidad? Y somos incapaces de responder, pues es una relación entre “quien ve” y lo “visto” en la que no tiene lugar el sentido del “yo soy”. Superimponer el “yo soy” entre los dos, es enmascarar un hecho con una ficción, o sea, cubrir “lo que es”, lo existencial, con lo ideacional —la propensión electiva centrada en el “yo soy”. Interponer el “yo soy” (asmita) entre las dos incógnitas —”quien ve” y lo “visto”— es moverse en una dirección que inevitablemente nos hace caer en la prisión de raga-dvesa-abhinivesa. Pero si no nos movemos, ¿qué ocurre? La interacción entre “quien ve” y lo “visto” sigue. Pero sigue siendo siempre “la incógnita grande y misteriosa”. Ahora vemos el hecho de que el sentido del “yo soy” es en realidad el sentido de la nesciencia. Querer conocer es querer asir nuestros objetivos egocéntricos. Así, querer conocer inviste el hecho de la “nesciencia” con una cognición ficticia. Y esta cognición, esta experiencia, de allí en adelante ocupa el lugar de la “visión pura”. De allí en más, ver a través de la experimentación, con el “yo soy” como la experimentadora. Así, la experimentadora usurpa el lugar de “quien ve”.

Adopten la postura inicial de la Flexión hacia Atrás con Sostén de los Brazos. Mientras se sujeta de las muñecas de su compañero, flexiónese hacia delante, manteniendo la espalda recta y extendida hasta completar una postura de Pinza de Pie. Cuélguese bien de los brazos de su pareja para obtener el mayor beneficio de esta postura.
beneficios.- Al colgarse de los brazos de su pareja, las pantorrillas logran un gran estiramiento, y la zona lumbar y el cuello se relajan y se extienden, con lo cual se aflojan las tensiones. Esta postura ayuda a aumentar la confianza en el compañero.