El Sutra 30 expresa que el Dharma-megha Samadhi ocasiona una negación total de las tensiones y de la actividad nacida de la tensión. El Sutra 31 expresa que cuando se niegan las tensiones y la actividad nacida de la tensión, se eliminan todas las coberturas de impurezas que nublan la mente. Puesto que la mente es el único medio a través del cual se obtiene el conocimiento, una mente totalmente purificada se vuelve capaz de la omnisciencia. Poco queda que sea cognoscible fuera del alcance de tal mente.

Estos Sutras describen lo que ocurre cuando hemos adoptado y asimilado el óctuple modo yóguico de vivir.
Tal hombre, ahora convertido en Yogi, descubre que la vida, o el mundo, tiene dos lados: el externo y el interno. Y aunque el óctuple modo de vivir es integral, en el sentido de que ninguno de sus ocho aspectos puede separarse de los otros siete, también tiene dos lados: externo e interno. Los cinco primeros aspectos constituyen el lado externo, y los tres últimos constituyen el núcleo interior de este lado externo. Semeja un pimpollo que brota en una flor de ocho pétalos, cuyos cinco pétalos forman el exterior, mientras los otros tres forman su núcleo interior. Y además, el Yogi descubre también que incluso esta trinidad de dharana-dhyana-Samadhi es el exterior del núcleo interior, que es el Samadhi sin semilla —un “Estado sin estado”.

Sutras 30 a 55
30. Ahimsá-satyásteya-brahmacaryá-parigraha yamáh
No-violencia, verdad, no-robar, austeridad del saber y no-acumulación —estos cinco se llaman yamas.
31. Jati-desa-kála-samayánavaccinnah sárvabhaumá mahávra-tam
Estos (yamas) constituyen juntos el máximo voto de austera observancia, en la medida en que son básicos y cubren el campo íntegro de la vida y la existencia y como tales permanecen inafectados y desatados de las limitaciones de nacimiento, país o lugar, tiempo y circunstancia.
32. Souca-santosha-tapah svádhyáye-shvara-pranidhánani niya-máh
Pureza, quieto contento, austeridad, estudio de sí y meditación en Dios —estos cinco se llaman nlyamas.
33. Vitarkabádhanc pratipaksha-bhávanam
En el caso de una discusión fatigosa, se sugiere la meditación para contrarrestar sus efectos.
34. Vitarká himsádayáh Kritákáritánumoditá lobhakrodha-moha-púrvaká mridumadhyádhimátrá dukkhájñánánantaphalá iti pratipaksha-bhávanan

Cuando esta visión del mundo conduce al hombre a una interminable aflicción, éste empieza a cuestionar la tradicional o conformista visión del mundo nacida de la consciencia condicionada. Este cuestionamiento es el que da nacimiento a la inteligencia discernitiva (viveka). Y cuando empezamos a vivir a la luz de esta inteligencia existencial, nuestro nuevo modo de vivir se desarrolla en ocho aspectos de la vida como una totalidad integral. Esto se llama astanga-Yoga o el óctuple modo yóguico de vivir. Estos ocho aspectos del moyo yóguico de vivir se enumeran en el Sutra 39. Y en los siguientes Sutras se explica, breve pero precisamente, el significado de cada uno de estos ocho aspectos.

Tal búsqueda se convierte en una cuestión de total divergencia respecto del pasado. Ahora, el hombre enfrenta al dolor (dukka) como la consecuencia inevitable del modo de vivir empujado por el pasado y ciego. Ahora el dolor se convierte en lo “visto” —en el producto final del tiempo y la temporalidad. El dolor, como la agonía misma de la existencia, empieza ahora a operar como el único vínculo entre él, como “quien ve”, y  la totalidad de la existencia como lo “visto”. Este vínculo es el cordón umbilical recién descubierto que le une con la Madre Naturaleza. La Naturaleza le sostiene, pero no sólo en y a través del dolor. Si este dolor, esta agonía de la existencia, ha de terminar, deberá romperse el cordón umbilical que une al hombre con la naturaleza. Es como romper el cordón umbilical que ha de cortarse para librar al niño del cuerpo de la madre. Del mismo modo “quien ve” y lo “visto” deberán separarse en dos fuerzas distintas de la existencia que, de hecho, existen siempre. El contacto (san-yoga) que opera a través de asmita deberá verse como una interacción entre dos energías distintas, “quien ve” y lo “visto”, que nunca podrán ser una misma cosa. Esta percepción conduce a una clara comprensión de que asmita deberá terminar para que exista la percepción pura.

Es pertinente notar aquí que, tal como tapas purifica a citta (la mente), svadhyaya purifica a los vrittis (los movimientos de la mente), y nos libera de su esclavitud.
El tercero y último elemento del Kriya Yoga es isvarapranidhana (la consciencia de Dios). Hemos visto lo que esta palabra significa e implica en nuestros comentarios sobre los Sutras 23 a 29 de la Parte I. La cuestión que merece especial atención a este respecto es que isvarapranldhana se asocia vitalmente con nlrodha, un estado vacío de vrittis. La palabra “Dios”, como se la define en la Parte 1-24, señala necesariamente un estado del ser “no tocado por las tensiones, por la actividad nacida de la tensión, por el fruto nacido de la actividad, y por las impregnaciones nacidas del fruto en la psiquis”. Todo esto es posible solamente en un estado vacío de vrittis, que es nlrodha. La presencia de Dios sólo podrá sentirse en un estado vacío de actividades egocéntricas de la mente y del cuerpo. Este es el estado llamado abhyasa y nace de nlrodha. Dios habita en ese “Gran Vacío” exento de vrittis. Su presencia sólo puede sentirse en el Vacío y en ninguna otra parte. Esto lo indica incluso el significado radical de la palabra pranidhana. Esta es un compuesto del prefijo pra con nidhana. Nidhana significa “un lugar donde se pone algo” y pra significa “con intensidad”.  Así, Isvara-pra-nidha-na significa “el espacio un vacío, lleno de la intensidad del Ser, donde Dios habita”.

4. La palabra vaslkara deriva de la raíz vas, que se convierte en vasi, en combinación con la raíz kr. La combinación dinámica de estos dos verbos significa: “someter, vencer, ganar sobre”. Valragya, que niega la influencia obsesiva de las palabras y experiencias, hace nacer un positivo movimiento interior que sigue sometiendo y venciendo al movimiento empujado por el pasado de los vrittis que perturba repetidamente el estado firme de la mente. Este someter y este vencer el poder esclavizador de las palabras y experiencias da por resultado la negación de las impregnaciones de la célula cerebral y la mente. Y cuando estas impregnaciones pasadas (smrlti-samskara) se gastan y dejan de funcionar, la mente se vuelve libre, pura y clara como un cristal. Los muros que la rodean, erigidos por impregnaciones pasadas, se derrumban, junto con toda la basura acumulada y, en consecuencia, la mente, por decirlo así, se desparrama y extiende, como si no tuviera barreras o fronteras. En una mente tan libre, pura y clara como un cristal que tiene el poder inherente de penetrar en los más recónditos meandros del organismo psicosomático del hombre, por un lado, y el mundo objetivo que se extiende hasta los cielos ilimitados, por el otro.

El camino de la consciencia de Dios, que estos Sutras exponen, atraviesa todos los conceptos acerca de Dios prevalecientes en Oriente u Occidente. El enfoque conceptual es básicamente ideacional, en contraposición al existencial o real. El tema del Yoga no son conceptos en pugna, ideas, ideologías y sistematizadas pautas de pensamiento o teorías teocráticas o seculares, sino el hombre. Por tanto, existencialmente, Dios no puede ser nada sobre y por encima del hombre, o distinto al hombre. Él tiene que ser “algo” dentro del ser mismo del hombre, de lo que, debido a las densas capas de condicionamiento acumulado desde tiempo inmemorial, el hombre permanece inconsciente. Estos Sutras tienden primordialmente a permitirle al hombre ser vital e intensamente consciente de ese “algo” de calidad especialísima que vibra dentro de él, que se denomina vagamente “Dios”.

En consecuencia, podría sostenerse, tentativamente y no dogmáticamente, que mientras el sentido de asombro es más intelectual que emocional, el de adoración es más emocional que intelectual. Los dos no pueden separarse, pero son claramente distinguibles. Los dos juntos componen la energía psíquica de un ser humano, y la dicotomía asumida entre los dos resulta una variedad de personalidades separadas (o formas de esquizofrenia).
El enfoque del Yoga sobre la vida humana es integral, en contraposición al analítico. Este último enfoque divide inevitablemente al hombre, dentro y fuera.

Hay una cantidad de palabras que ejercen tan enorme influencia sobre las mentes de los hombres que apenas se les puede hacer ver el hecho de que el conocimiento generado por la palabra está vacío de toda sustancia o realidad. Como ahora veremos, todos los vrittis generados por la palabra han de echarse a un lado, por completo, si hemos de poder ver la verdad o la realidad de algo.

Sutras 1 a 4
1.   Atha Yogánusásanam
Y ahora, la disciplina del Yoga…
2.   Yogascittavrttínirodha
El Yoga es el estado del ser en el que el movimiento ideacional electivo de la mente se retarda y llega a detenerse.
3.   Tadá drastuh svarúpevasthánam
Entonces, cuando el movimiento de la mente llega a detenerse] quien ve se establece en su identidad existencial.
4.   Vrttisárúpyamitaratra
En todos los otros estados del ser, reina suprema la identificación con el movimiento ideacional electivo.

Estos cuatro Sutras nos dan la quintaesencia misma del Yoga. Nos hablan acerca de los requisitos básicos de la disciplina que es el Yoga —Yogánusásanam.
La palabra anusasanam deriva de la raíz sas con el prefijo anu. Sas significa enseñar, instruir. Y anu significa: seguir. Seguir la enseñanza del Yoga es aprender acerca del Yoga. Al aprender lo acompaña necesariamente cierta disciplina, una atenta austeridad. Y atención implica quietud y estar libre de distracción. A menos que se esté en semejante estado mental, sería imposible aprender. Este es el primer requisito para la disciplina del Yoga.

De rodillas sobre una estera o alfombra, con las rodillas juntas, presione los muslos contra los de su compañero. Sujetándose por los brazos, arquéense hacia atrás, haciendo presión hacia delante con las caderas, mientras levantan el pecho. Usen la tracción de los brazos para intensificar al máximo la elevación y el estiramiento. Mantengan la postura respirando de forma acompasada, descansen y repítanla. Para descansar, siéntense sobre los talones con la frente apoyada en 4a alfombra.
BENEFICIOS: El Camello flexibiliza la columna, abre los músculos intercostales, aumenta la capacidad pulmonar y estira la espalda, los muslos y la pelvis. La presión de caderas y muslos contra los del compañero protege los músculos de la zona lumbar.

El yoga reconoce la existencia de un cuerpo energético que anima y activa el cuerpo físico. El cuerpo energético se carga y se vitaliza mediante la práctica de las posturas yóguicas, y por eso es importante aprender a mantenerlas en forma dinámica. No permita que se oscurezca la conciencia del movimiento y de la postura; mantenga el fluir de la energía para que el cuerpo esté vivo y radiante. Aun cuando el cuerpo físico no pueda alcanzar por completo una postura, usted podrá percibir la posición y la acción correctas si mueve adecuadamente su energía corporal. Por ejemplo, cuando las instrucciones le indiquen que debe extender o hacer torsión de la columna y no pueda llevar el movimiento hasta el final, sienta cómo su cuerpo energético se extiende o realiza la torsión que completa la postura. Al fin, el cuerpo físico lo seguirá.

La práctica del yoga en pareja exige armonización entre ambos compañeros. Cuando uno de ellos empuja demasiado, o no sostiene lo suficiente, los dos perderán el equilibrio. Como en cualquier relación íntima, cada uno de los participantes del yoga en pareja reflejará los errores y los desequilibrios del otro. Ambos deben cultivar su capacidad de comunicación verbal y no verbal, su sensibilidad, su paciencia y su confianza, y cada uno debe darse cuenta de los efectos recíprocos de sus movimientos. Primero hay dos personas y dos posturas que se entremezclan. Después, a medida que se logra la armonización, la doble postura se transforma en una postura única, en una interacción dinámica de energía.

La concentración consiste en enfocar la conciencia en una sola cosa. Para aprender las posturas se necesita concentración, porque la mente debe verificar muchas cosas y realizar ajustes y correcciones. Cuando ya se conoce bien una postura, la concentración llega a su término y entra en juego la atención. La atención es una percepción total y desenfocada de todo el cuerpo. La atención no se puede practicar ni cultivar: simplemente sucede. Cualquier intento de forzarla conduce de inmediato a la concentración. Observe en usted mismo la diferencia entre ambos procesos. Deje que la atención se produzca.