PRECAUCIONES A LA HORA DEL YOGA

El objetivo del yoga es sentirse bien tanto física como mentalmente. Su práctica cambia el metabolismo, elimina las tensiones musculares y mejora el estado general. Sin embargo, es necesario tener en cuenta que puede ocasionar trastornos sino se la respeta como una disciplina exigente.
El Yoga puede ser molesto para una mujer durante la menstruación, además de aumentar la hemorragia. Las embarazadas, por su parte, pueden practicar Yoga siempre y cuando atiendan a las limitaciones típicas de su estado.
Las personas enfermas deben consultar a su médico antes de practicar Yoga. Si se padece una enfermedad infecciosa, no conviene dado que se activa la circulación y podría ser perjudicial. Quienes sufren de artritis o artrosis deben adaptar las posturas de acuerdo a sus posibilidades.
Siempre conviene realizar un chequeo antes de realizar cualquier actividad física, incluido el Yoga. Sin embargo, las personas mayores de sesenta años deben consultar con el médico sin falta antes de comenzar su práctica.

Muchas veces nos sentimos atraídos por la posibilidad de abrir nuestros corazones a la búsqueda de una espiritualidad y vemos en el Yoga uno de los caminos más francos para alcanzar ese ideal. Popular en occidente desde hace décadas, efectiva y abarcativa,se trata de una de las prácticas ancestrales que más adeptos gana cada día. Sin embargo, en los tiempos que corren no siempre es fácil encontrar un espacio para el Yoga. Las obligaciones cotidianas, el ritmo de la vida moderna, las exigencias externas y un largo etcétera, atentan contra nuestro acercamiento a esta milenaria práctica.
Aunque el Yoga está asociado a la tranquilidad y la calma, eso no significa que no podamos disfrutar de sus beneficios en medio de nuestra agitada vida. Muy por el contrario, las pequeñas pausas en nuestras obligaciones cotidianas pueden ser el único oasis posible en medio de las tensiones y el estrés del día a día. El Yoga Express aparece, así, como una posibilidad de conectarnos con el universo y encontrarnos con nosotros mismos, en cualquier momento y en todo lugar.

La palabra Dharma-megha significa “la nube del orden cósmico”. Dharma, en su antiguo sentido védico, significa “orden cósmico” y megha significa “nube”. Esto sugiere que quien vive del modo mencionado en el Sutra 29 vive en armonía total con el orden cósmico. También sugiere, a través de la palabra megha, que este Samadhi supraordinario semeja una nube llena con las aguas eternas de la vida, que es capaz de derramar y bendecir al mundo con sus inmortales aguas dadoras de vida. Compartir con los demás lo que tenemos es experimentar la bienaventuranza infinita de la conjuntividad cósmica.

Esta es la situación existencial en la que el hombre se haíia. Es un complejo triple de “yo soy”, alteridad y conjuntividad. O, para expresarlo de modo diferente, es una trinidad de unicidad, alienidad y afinidad. Si esto es así, ¿cómo podrá la unicidad o kaivalya implicar libertad? Ordinariamente, o visto no críticamente, parece que no implica sino dependencia. Y esto es exactamente lo que el hombre supone, directamente desde su nacimiento. Para empezar, se inicia con la dependencia de los padres, luego, de la sociedad y sus denominados dirigentes, y después, de la naturaleza y el mundo objetivo. Pero esta toma de dependencia y el modo de vivir dominado por ésta, introduce inevitablemente al hombre en tensiones, conflictos, dolor, aflicción y caos. Y sólo cuando el hombre se enfrenta con esta desesperación existencial es que es devuelto totalmente sobre sí mismo y obligado a enfrentar el hecho de su cabal unicidad. Esta es la percepción del primer aspecto de la triple situación existencial. Exige comprensión correcta del “yo soy” o unicidad, alienidad o alteridad, y conjuntividad o afinidad. Esta comprensión conduce a la disciplina del Yoga, como se la expone en las tres últimas partes. Esta exposición de la situación existencial nos permite entender el significado real del “yo soy”, de la alteridad y la conjuntividad en términos existenciales. Primero y principalmente, se parte en dos la unidad ideacional del “yo soy” (II-6). Nos pone frente a frente con el hecho de que el sentido del “yo soy” ligado al cuerpo es una entidad de factura natural, como cualquier otro objeto. Despojado del apoyo de nuestro complejo cuerpo-mente, el sentido del “yo soy” es podado de toda sustancia y atributos, y se reduce al estado de un mero conocimiento generado por palabras, que es vritti o ideación y, como tal, vacío de realidad (1-9). Desnudados de la cobertura del complejo cuerpo-mente y de sus operaciones ideacionales o mentales (vrittis), nos quedamos con la “visión pura”, de un momento al otro. En este estado, no hay una entidad egocéntrica para acumular y enredarse en experiencias y sus impresiones sobre la sustancia mental o las células cerebrales.

El Sutra 13 dice que estas tres transformaciones ocasionan correspondientes transformaciones en el cuerpo (bhuta) y los sentidos (lndriya) del Yogi.  La primera transformación (Sutra 9) ocasiona una correspondiente transformación en la sustancia misma de que el cuerpo y el sentido son hechos por naturaleza. Esto se llama dharma-parinama. La segunda transformación (Sutra 11) ocasiona una correspondiente transformación en el mecanismo mismo del que está hecho la temporalidad. La temporalidad es nada más que la comprensión, por una mente inestable, de la interminable secuencia de pasado-presente-futuro en la que están atrapados el cuerpo y los sentidos. Esto parece ser una realidad objetiva sólo mientras la mente permanece atrapada en vrlttl-sarupya. Pero cuando la mente opta por vrilti nirodha y experimenta las dos transformaciones antes mencionadas, tiene lugar una tercera transformación en el complejo constituido por el cuerpo y los sentidos, junto con la tercera transformación en la mente mencionada en el Sutra 12. Esto se llama avastha-paruiama, o transformación en los estados del ser del complejo de los sentidos corporales por un lado, y el mundo objetivo por el otro. Después de esta transformación, cuando el Yogi mira al mundo temporal como una temporalidad, su temporalidad experimenta una transformación radical y se funde en una no-temporalidad de la visión del Yogi. Esta fusión de la temporalidad en la visión no-temporal del Yogi tiene lugar después que se le reveló el misterio del mecanismo entero del proceso temporal —cómo nace y cómo termina en la intemporalidad.

Aquí es pertinente notar que el Yoga óctuple ocasiona una percepción pura de la naturaleza existencial de sthiti, kriya y prakasa que son las tres energías que subyacen en todo el mundo observable de la naturaleza (Sutra 18). El juego de estas tres energías de la naturaleza da por resultado la manifestación del mundo objetivo. Percibir y comprender esto es ser consciente de “lo que es” o de la situación existencial.

El Sutra 28 dice que la luz de viveka-khyati se extiende hasta los primeros siete aspectos del óctuple modo yóguico de vivir mencionados en el Sutra 29. Sólo el último aspecto, a saber, el Samadhi, es el que permanece más allá del alcance de viveka-khyati. Esto es así porque el Samadhi es una especie de estallido mutacional para el que viveka-khyati crea las condiciones necesarias. Este estallido trasciende a viveka-khyati. Cuando vivimos la vida diaria a la luz de viveka-khyati, empieza a revelarse el misterio que es la vida. Como un pimpollo que desenvuelve sus pétalos, la vida se desenvuelve un pétalo tras otro, estableciéndonos cada vez más vital y profundamente en el corazón mismo de la vida. Esta procesión es un eterno prodigio cósmico. En este proceso, como lo dice el Sutra 28, con el desenvolvimiento de cada pétalo, nuestro organismo psicosomático arroja sus impurezas. Y, cuando se torna cada vez más puro en su percepción y su acción, viveka-khyati adquiere brillo extraordinario, iluminando casi todo el ámbito de la vida humana y su relación existencial con el mundo objetivo (Sutra 28).

En el Samadhi basado en la semilla está el recuerdo de núestro acto de no-elección, que nos puso en la disciplina del Yoga, pero ahora es un recuerdo que es uno con el estado causado por nlrvicara Sampatti (Sutras 44, 45). No tiene movimiento. Pero su existencia misma opera como una semilla con la que el Samadhi se asocia. Semeja un sentido inmovilizado del “yo soy” que vive en asociación con el Samadhi. Y este sentido inmovilizado del “yo soy” es la semilla. De allí el sabija-Samadhi.

La naturaleza de los cinco vrittis, ahora bajo discusión, ha de entenderse a la luz de esta extraordinaria visión de los Yogis. A este respecto, a muchos puede parecerle más bien extraño cómo el sueño (nidra) puede llamarse vritti, que se describe como una forma que asume la elección. La elección es un acto voluntario de la mente o de la consciencia y, como tal, no puede aplicarse al sueño que se supone que es involuntario, y en él permanecemos inconscientes de todo, incluido el propio yo. Si la visión del Yoga ha de considerarse auténtica, entonces parecería que una mente cualitativamente nueva y totalmente radical (dhyánaja cit-ta), que la disciplina del Yoga hace nacer, es una mente eternamente despierta, alerta y tan delicada y penetrantemente sensible que ve y corta de través todo lo que la sustancia mental individualizada y dividida de los hombres en general puedan jamás esperar que verán. En tal mente yóguica, el sueño se convierte en asunto de elección. Personalmente, vi a unos pocos hombres que entran en sueño profundo en cuestión de segundos y despiertan a una hora señalada. Consiguientemente, la descripción de los vrittis, y de todas las otras cuestiones conexas que aparecen en los Yoga Sutras, ha de relacionarse con la visión del Yoga (Yoga Darsanam). Y esta visión no es cuestión que haya de basarse en la fe o en la autoridad de Patanjali u otros Yogis. Por otro lado, es cuestión de experimentar con citta-vritti-nirodha y averiguar la verdad o lo contrario de esta visión yóguica. Esto es lo que los Yoga Sutras nos cuentan con pormenores precisos.

Sutras 1 a 4
1.   Atha Yogánusásanam
Y ahora, la disciplina del Yoga…
2.   Yogascittavrttínirodha
El Yoga es el estado del ser en el que el movimiento ideacional electivo de la mente se retarda y llega a detenerse.
3.   Tadá drastuh svarúpevasthánam
Entonces, cuando el movimiento de la mente llega a detenerse] quien ve se establece en su identidad existencial.
4.   Vrttisárúpyamitaratra
En todos los otros estados del ser, reina suprema la identificación con el movimiento ideacional electivo.

Estos cuatro Sutras nos dan la quintaesencia misma del Yoga. Nos hablan acerca de los requisitos básicos de la disciplina que es el Yoga —Yogánusásanam.
La palabra anusasanam deriva de la raíz sas con el prefijo anu. Sas significa enseñar, instruir. Y anu significa: seguir. Seguir la enseñanza del Yoga es aprender acerca del Yoga. Al aprender lo acompaña necesariamente cierta disciplina, una atenta austeridad. Y atención implica quietud y estar libre de distracción. A menos que se esté en semejante estado mental, sería imposible aprender. Este es el primer requisito para la disciplina del Yoga.

Póngase en pie frente a su compañero, a unos sesenta centímetros de distancia. Primero se inclina hacia delante uno de los practicantes, y después el otro. Sujetándose por los tobillos, presionen los hombros uno contra el otro, y luego gradúen la distancia entre los pies para obtener un buen estiramiento. Para alcanzar el efecto total de la postura, tiren de los tobillos de su pareja y hagan presión con la parte superior de la espalda para extender la columna. No encorven los hombros para no comprimir el cuello. Después de mantener la postura, exhalen y alejen lentamente las caderas de las de su pareja.
BENEFICIOS: Esta postura abre los hombros y estira los músculos del cuello y de las piernas. Sujetar las piernas del compañero y hacer presión con la espalda contra la suya les permitirá estirarse más y mantener con mayor facilidad la postura.

La concentración consiste en enfocar la conciencia en una sola cosa. Para aprender las posturas se necesita concentración, porque la mente debe verificar muchas cosas y realizar ajustes y correcciones. Cuando ya se conoce bien una postura, la concentración llega a su término y entra en juego la atención. La atención es una percepción total y desenfocada de todo el cuerpo. La atención no se puede practicar ni cultivar: simplemente sucede. Cualquier intento de forzarla conduce de inmediato a la concentración. Observe en usted mismo la diferencia entre ambos procesos. Deje que la atención se produzca.