Yoga

El Sutra 13 dice que estas tres transformaciones ocasionan correspondientes transformaciones en el cuerpo (bhuta) y los sentidos (lndriya) del Yogi.  La primera transformación (Sutra 9) ocasiona una correspondiente transformación en la sustancia misma de que el cuerpo y el sentido son hechos por naturaleza. Esto se llama dharma-parinama. La segunda transformación (Sutra 11) ocasiona una correspondiente transformación en el mecanismo mismo del que está hecho la temporalidad. La temporalidad es nada más que la comprensión, por una mente inestable, de la interminable secuencia de pasado-presente-futuro en la que están atrapados el cuerpo y los sentidos. Esto parece ser una realidad objetiva sólo mientras la mente permanece atrapada en vrlttl-sarupya. Pero cuando la mente opta por vrilti nirodha y experimenta las dos transformaciones antes mencionadas, tiene lugar una tercera transformación en el complejo constituido por el cuerpo y los sentidos, junto con la tercera transformación en la mente mencionada en el Sutra 12. Esto se llama avastha-paruiama, o transformación en los estados del ser del complejo de los sentidos corporales por un lado, y el mundo objetivo por el otro. Después de esta transformación, cuando el Yogi mira al mundo temporal como una temporalidad, su temporalidad experimenta una transformación radical y se funde en una no-temporalidad de la visión del Yogi. Esta fusión de la temporalidad en la visión no-temporal del Yogi tiene lugar después que se le reveló el misterio del mecanismo entero del proceso temporal —cómo nace y cómo termina en la intemporalidad.

Aquí es pertinente notar que el Yoga óctuple ocasiona una percepción pura de la naturaleza existencial de sthiti, kriya y prakasa que son las tres energías que subyacen en todo el mundo observable de la naturaleza (Sutra 18). El juego de estas tres energías de la naturaleza da por resultado la manifestación del mundo objetivo. Percibir y comprender esto es ser consciente de “lo que es” o de la situación existencial.

El Sutra 28 dice que la luz de viveka-khyati se extiende hasta los primeros siete aspectos del óctuple modo yóguico de vivir mencionados en el Sutra 29. Sólo el último aspecto, a saber, el Samadhi, es el que permanece más allá del alcance de viveka-khyati. Esto es así porque el Samadhi es una especie de estallido mutacional para el que viveka-khyati crea las condiciones necesarias. Este estallido trasciende a viveka-khyati. Cuando vivimos la vida diaria a la luz de viveka-khyati, empieza a revelarse el misterio que es la vida. Como un pimpollo que desenvuelve sus pétalos, la vida se desenvuelve un pétalo tras otro, estableciéndonos cada vez más vital y profundamente en el corazón mismo de la vida. Esta procesión es un eterno prodigio cósmico. En este proceso, como lo dice el Sutra 28, con el desenvolvimiento de cada pétalo, nuestro organismo psicosomático arroja sus impurezas. Y, cuando se torna cada vez más puro en su percepción y su acción, viveka-khyati adquiere brillo extraordinario, iluminando casi todo el ámbito de la vida humana y su relación existencial con el mundo objetivo (Sutra 28).

En el Samadhi basado en la semilla está el recuerdo de núestro acto de no-elección, que nos puso en la disciplina del Yoga, pero ahora es un recuerdo que es uno con el estado causado por nlrvicara Sampatti (Sutras 44, 45). No tiene movimiento. Pero su existencia misma opera como una semilla con la que el Samadhi se asocia. Semeja un sentido inmovilizado del “yo soy” que vive en asociación con el Samadhi. Y este sentido inmovilizado del “yo soy” es la semilla. De allí el sabija-Samadhi.

La naturaleza de los cinco vrittis, ahora bajo discusión, ha de entenderse a la luz de esta extraordinaria visión de los Yogis. A este respecto, a muchos puede parecerle más bien extraño cómo el sueño (nidra) puede llamarse vritti, que se describe como una forma que asume la elección. La elección es un acto voluntario de la mente o de la consciencia y, como tal, no puede aplicarse al sueño que se supone que es involuntario, y en él permanecemos inconscientes de todo, incluido el propio yo. Si la visión del Yoga ha de considerarse auténtica, entonces parecería que una mente cualitativamente nueva y totalmente radical (dhyánaja cit-ta), que la disciplina del Yoga hace nacer, es una mente eternamente despierta, alerta y tan delicada y penetrantemente sensible que ve y corta de través todo lo que la sustancia mental individualizada y dividida de los hombres en general puedan jamás esperar que verán. En tal mente yóguica, el sueño se convierte en asunto de elección. Personalmente, vi a unos pocos hombres que entran en sueño profundo en cuestión de segundos y despiertan a una hora señalada. Consiguientemente, la descripción de los vrittis, y de todas las otras cuestiones conexas que aparecen en los Yoga Sutras, ha de relacionarse con la visión del Yoga (Yoga Darsanam). Y esta visión no es cuestión que haya de basarse en la fe o en la autoridad de Patanjali u otros Yogis. Por otro lado, es cuestión de experimentar con citta-vritti-nirodha y averiguar la verdad o lo contrario de esta visión yóguica. Esto es lo que los Yoga Sutras nos cuentan con pormenores precisos.

Sutras 1 a 4
1.   Atha Yogánusásanam
Y ahora, la disciplina del Yoga…
2.   Yogascittavrttínirodha
El Yoga es el estado del ser en el que el movimiento ideacional electivo de la mente se retarda y llega a detenerse.
3.   Tadá drastuh svarúpevasthánam
Entonces, cuando el movimiento de la mente llega a detenerse] quien ve se establece en su identidad existencial.
4.   Vrttisárúpyamitaratra
En todos los otros estados del ser, reina suprema la identificación con el movimiento ideacional electivo.

Estos cuatro Sutras nos dan la quintaesencia misma del Yoga. Nos hablan acerca de los requisitos básicos de la disciplina que es el Yoga —Yogánusásanam.
La palabra anusasanam deriva de la raíz sas con el prefijo anu. Sas significa enseñar, instruir. Y anu significa: seguir. Seguir la enseñanza del Yoga es aprender acerca del Yoga. Al aprender lo acompaña necesariamente cierta disciplina, una atenta austeridad. Y atención implica quietud y estar libre de distracción. A menos que se esté en semejante estado mental, sería imposible aprender. Este es el primer requisito para la disciplina del Yoga.

Póngase en pie frente a su compañero, a unos sesenta centímetros de distancia. Primero se inclina hacia delante uno de los practicantes, y después el otro. Sujetándose por los tobillos, presionen los hombros uno contra el otro, y luego gradúen la distancia entre los pies para obtener un buen estiramiento. Para alcanzar el efecto total de la postura, tiren de los tobillos de su pareja y hagan presión con la parte superior de la espalda para extender la columna. No encorven los hombros para no comprimir el cuello. Después de mantener la postura, exhalen y alejen lentamente las caderas de las de su pareja.
BENEFICIOS: Esta postura abre los hombros y estira los músculos del cuello y de las piernas. Sujetar las piernas del compañero y hacer presión con la espalda contra la suya les permitirá estirarse más y mantener con mayor facilidad la postura.

La concentración consiste en enfocar la conciencia en una sola cosa. Para aprender las posturas se necesita concentración, porque la mente debe verificar muchas cosas y realizar ajustes y correcciones. Cuando ya se conoce bien una postura, la concentración llega a su término y entra en juego la atención. La atención es una percepción total y desenfocada de todo el cuerpo. La atención no se puede practicar ni cultivar: simplemente sucede. Cualquier intento de forzarla conduce de inmediato a la concentración. Observe en usted mismo la diferencia entre ambos procesos. Deje que la atención se produzca.