Soucha significa purificación de nuestro organismo psicosomático. El método del Yoga exige purificación del mismo modo que la extracción de oro puro exige purificación de los terrones de suciedad que llevan el oro. El cuerpo y la sustancia mental son los productos del pasado evolutivo, social e histórico. El oro de la percepción pura que se mezcla con ellos a través del contacto nacido de avidya. ha de separarse del acumulado refugio del pasado. El proceso de esta separación se pone en marcha no en el nivel físico sino en el psicológico y perceptivo. Es un proceso de Kriya Yoga, pratiprasava y viveka-khyati, expuesto en la Parte II. En realidad, es un proceso de distinguir entre “quien ve” y lo “visto” a través de la inteligencia discernitiva. Una vez que esta distinción forma parte de nuestro ser y nuestro diario vivir, la disciplina del Yoga adquiere entonces un movimiento autocorrectivo y autopropagador, en armonía con la acción invisible de la existencia en su totalidad.

La tensión básica con la que el hombre nace se llama avidya (inconsciencia de “lo que es”). Es básica porque permanecer inconsciente de “lo que es” es hacer nacer una tensión entre “lo que realmente es” y “lo que uno piensa que es”. Todas las demás tensiones nacen de esta tensión básica. Estas tensiones ínsitas, que se manifiestan en forma de tendencias instintivas (vrittis), tejen la tela misma de la consciencia del hombre. No hay escape de los tentáculos de estas tensiones a menos y hasta que seamos capaces de ver, primera y principalmente, el hecho de nuestro aprisionamiento en ellas; y segundo, el hecho de que las tendencias (vrittis) ínsitas que generan tensiones llevan también consigo la libertad de elegir. Pero no podemos desear tan sólo que estas tensiones y sus tentáculos se marchen. No podemos pensar que estaremos fuera de ellas. En suma, nada podemos hacer para liberarnos de sus garras porque todo acto egocéntrico es un acto que se origina en las tensiones ínsitas. Por tanto, el único camino expedito para nosotros es el camino de la libertad ejercida en dirección a no efectuar elecciones. La libertad así ejercida es la única capaz de quitar todas las abstracciones de factura mental a la visión pura. En consecuencia, dicen los Sutras, las tensiones deben cesar para que exista la percepción pura. Es la percepción pura la única que puede permitir al hombre ver las cosas como son en su autenticidad existencial. Es semejante visión (darsana) libre y pura la que pone al hombre en relación íntima con el mundo de la objetividad radiante.

4. La palabra vaslkara deriva de la raíz vas, que se convierte en vasi, en combinación con la raíz kr. La combinación dinámica de estos dos verbos significa: “someter, vencer, ganar sobre”. Valragya, que niega la influencia obsesiva de las palabras y experiencias, hace nacer un positivo movimiento interior que sigue sometiendo y venciendo al movimiento empujado por el pasado de los vrittis que perturba repetidamente el estado firme de la mente. Este someter y este vencer el poder esclavizador de las palabras y experiencias da por resultado la negación de las impregnaciones de la célula cerebral y la mente. Y cuando estas impregnaciones pasadas (smrlti-samskara) se gastan y dejan de funcionar, la mente se vuelve libre, pura y clara como un cristal. Los muros que la rodean, erigidos por impregnaciones pasadas, se derrumban, junto con toda la basura acumulada y, en consecuencia, la mente, por decirlo así, se desparrama y extiende, como si no tuviera barreras o fronteras. En una mente tan libre, pura y clara como un cristal que tiene el poder inherente de penetrar en los más recónditos meandros del organismo psicosomático del hombre, por un lado, y el mundo objetivo que se extiende hasta los cielos ilimitados, por el otro.

Dios, la Gran Incógnita, deberá permanecer eternamente indefinible, porque lo que es intemporal no puede ser definido. Todas las definiciones son construcciones temporales y mentales, que deberán cesar para que exista lo intemporal. Lo que se expresa en el Sutra 24 no es, por tanto, una definición de Dios. Sólo llama la atención del hombre sobre la necesidad de negar los cuatro factores que, juntos, constituyen su consciencia condicionada. No podemos permanecer atrapados en tensiones, actividades nacidas de la tensión, frutos nacidos de la actividad y acumulaciones nacidas del fruto que juntos dominan nuestra psiquis, y todavía esperar establecer alguna relación significativa con Dios. Sólo la negación de estos cuatro factores básicos permitirá al hombre estar consciente de su identidad existencial. Es este género especialísimo de consciencia de sí el que pondrá al hombre frente a frente con lo que se denomina Dios. Entonces, esto se parecería a un hombre que mira en un espejo misterioso que no refleja su rostro sino el de ese “algo misterioso” que él llama con el nombre de “Dios”.

1.   Practique en un ambiente limpio, ordenado y libre de distracciones. No practique al sol en las horas que más calienta.
2.  Es mejor efectuar las posturas en pie sobre una superficie dura, no resbalosa y bien nivelada. Las otras posturas -con ayuda, de flexión hacia atrás, invertidas, de flexión hacia adelante, sentadas y torsiones- pueden practicarse sobre una manta, estera o alfombra.
3.   Por regla general, las posturas se han de mantener entre treinta segundos y un minuto. Las flexiones hacia adelante y las posturas invertidas, entre dos y cinco minutos. Aumente gradualmente el tiempo de mantenimiento de las posturas. Los estudiantes adelantados pueden mantenerlas durante más tiempo y repetirlas más veces.
4.  Al mantener una postura, no exceda su capacidad de salir de ella en forma controlada.
5.   Practique siempre con atención. No ejecute las posturas de manera descuidada o mecánica. Preste atención a la posición de todas las partes del cuerpo, a la corrección de los movimientos, la respiración, la alineación y la simetría adecuadas.
6.   El modo en que uno se mueve para hacer y deshacer cada postura forma parte de ella. Evite los movimientos torpes y espasmódicos. A medida que progrese, sus movimientos se suavizarán y adquirirán más gracia, hasta ser capaz de pasar con total fluidez de una postura a otra.
7.   Cuando mantenga una postura con su pareja y sientan que el intercambio y el fluir de energía empiezan a disminuir, cambien de postura o descansen.
8.   Puede suceder que uno no cuente siempre con un compañero. Las instrucciones generales y muchas fotografías pueden servir para practicar solo, que también tiene su valor; se ha de procurar mantener la regularidad de la práctica.
9.   Cuando uno empieza a llevar la tonicidad y fuerza de los músculos más allá del límite habitual, y a usar grupos musculares nuevos, es normal encontrarse un poco dolorido. Esta sensación puede aliviarse con un baño caliente, algunos estiramientos o un masaje en profundidad, pero el mejor tratamiento es la práctica regular. Si usted tiene algún problema de salud, o hace mucho tiempo que no se ejercita regularmente, debe consultar a su médico antes de iniciar un programa de yoga. La mayor parte de la gente puede practicarlo con seguridad, puesto que se trata de un ejercicio equilibrado, de comprobada eficacia para personas de todas las edades y del más diverso estado físico.

El hatha yoga es el yoga del sol (ha) y de la luna (tha). El sol simboliza la fuerza, es lo que calienta y expande; la luna, la flexibilidad, lo que refresca y contrae. Armonizar y equilibrar estas energías es uno de los propósitos del hatha yoga. La fuerza sin flexibilidad es causa de rigidez, y la flexibilidad sin fuerza produce fragilidad. En cada postura se combinan ambas energías, la del sol y la de la luna. No las practique con rigidez (con demasiado ha) ni con flojedad (con demasiada tha). Estírese para alcanzar cada posición, y manténgala dinámicamente.