El Sutra 33 explica el karma o las secuencias de la causalidad. Dice que la causalidad es temporal. El tiempo es una secuencia siempre continua de momentos (ksana). Es tan sutil que nadie puede observarlo. Nunca se convierte en lo “visto”. Pero un efecto acumulado, causado por estas secuencias de momentos, se torna
visible como objeto y, por ende, cognoscible. De esta cognición inferimos que este objeto es el resultado de la secuencia de muchos momentos que desaparecieron, para no volver jamás. El efecto es, pues, un producto de una serie de momentos invisibles que llamamos con el nombre de “tiempo”. Cuando el efecto (parina-ma) en forma de un objeto está allí, los momentos del tiempo que lo produjeron no lo están. De allí que un efecto se describa en el Sutra como lo opuesto (pratiyogi) de ksana o tiempo. Este tiempo es unidimensional. Todos los objetos tridimensionales son los productos del tiempo, que de hecho es una serie de momentos separados. El tiempo medible y el espacio medible son las ilusiones de una mente atrapada en impresiones pasadas que la memoria mantiene activas. Estas medidas del tiempo y del espacio nunca pueden ofrecer una solución al enigma del universo, siquiera en el nivel puramente físico; pues el tiempo mismo es el enigma, y el tiempo es totalmente interno, invisible e incognoscible, sin prestarse jamás a medida. Una mente orientada hacia la medida es incapaz de comprender lo inmensurable, que es el tiempo como sutiles secuencias de rápido movimiento de momentos inobservables. Estas secuencias, de acuerdo con el Yoga, son impulsadas por el juego de las tres energías cósmicas, mencionadas en 11-18. Y la mente es también el producto de estas tres energías, un producto con una cualidad única que es capaz de ofrecer experiencias del mundo objetivo al hombre, a “quien ve”. Por tanto, es la mente cuyas actividades han de averiguarse y entenderse cabalmente antes de que pueda entenderse correctamente otra cosa. Esto es lo que el Yoga Darsana hace en todos estos Sutras.

De modo parecido, es pertinente notar que el Yoga Darsana usa solamente la palabra purusa para significar hombre, y ningún sinónimo como manava o manusva. Estos últimos omiten la esencia existencial de la virilidad del hombre. Recalcan los aspectos mentales o ideacionales del hombre que se confunden con vrittls, en detrimento del núcleo existencial de la virilidad del hombre. La palabra purusa, por un lado, produce precisamente el significado existencial de la virilidad del hombre. Esta palabra purusa deriva de purl-saya, que significa “reposar en una ciudad, un pueblo o un cuerpo”. La virilidad del hombre significa que reposa en su cuerpo, pero es muy distinto de éste. Aunque esta virilidad en reposo, durmiente o despierta, es físicamente inseparable del cuerpo o del organismo psicosomático del hombre, es claramente distinguible de aquél. Percibir esta distinción existencial es ser verdaderamente inteligente y auténticamente humano. Por otro lado, no percibir esta distinción existencial, y no vivir una vida fundada en esta percepción, es cesar de ser un ser humano auténtico y vivir una vida dominada e interminablemente deformada por las fuerzas ciegas e ignorantes del pasado que constituyen nuestra herencia natural y social. Esto es exactamente lo que se expuso en las tres últimas partes.

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No son ideas o ideales que haya que seguir desfallecidamente. Son hechos duros, arraigados escollos que deben verse y entenderse. Es esta precisión de la comprensión afilada como una navaja la que de por sí hará, de estos yamas, partes integrales de nuestro ser y nuestro vivir. Entonces, no será necesario un esfuerzo egocéntrico para tenerlas constantemente presentes. Serán tan naturales y sin esfuerzo como nuestra respiración para la que no se reclama esfuerzo ni práctica egocéntrica. La percepción misma del horror autoperpetuante que los opuestos de los yamas introducen en la vida humana, como se expresa en el Sutra 34, nos volvería naturalmente alertas, atentos y vigilantes acerca de involucrarnos en ellos. Y si, a pesar de nuestra vigilancia, aparecen en nuestra mente algunos de estos opuestos, el modo de combatirlos es descripto en el Sutra 33. Este es un modo de meditación que es autoiluminador y que dispersa todas las sombras arrojadas por cualquier género de pensamiento confuso nacido de los vrittis impulsados por el pasado, pertenecientes a la cons-ciencia condicionada.

39. Aparigrahasthairye janniakathantásambodhah
Cuando uno se establece firmemente en la no-acumulación, entiende cómo nuestra vida actual llegó a ser lo que es.
40. Soucátsvángajugupsa parairasansargah
La observancia de la pureza ocasiona aversión a nuestros impulsos corporales y una no-inclinación a tocar cualquier otro cuerpo.
41. Sa t vasuddh i soumana n sy aikágry end r iy a-j ay á t m adar sana-yogyatváni ca
También ocasiona purificación de la vida, bondad, unidirec-cionalidad, dominio de los sentidos y la aptitud de entenderse uno mismo.
42. Santoshádanuttamah sukhalábhah
El quieto contento ocasiona una sensación de felicidad extraordinaria.
43. Kay endr iy as ¡ddhir asuddhi k shay á 11 a pasah
La austeridad ocasiona dominio sobre el cuerpo y los sentidos a través de la eliminación de las impurezas.
44. Svádhyáyáyádishtadevatásamprayogah
El estudio de sí ocasiona una atmósfera conducente a la presencia de las potencias divinas beneficiosas para nuestro ser.