Yoga

La objetividad consiste, pues, en el movimiento del tiempo, de lo inmanifiesto a lo manifiesto, y luego de lo manifiesto a lo inmanifiesto. Esto constituye la naturaleza existencial de todos los objetos y del mundo objetivo en conjunto. Esto es lo que el Sutra 14 significa e implica.
¿Qué es entonces la mente? ¿Es un objeto (vastu)? ¿O es algo distinto a un objeto?
Esta pregunta es contestada en los Sutras 15 a 17. Ya nos dijeron en los Sutras 4 y 5 que todas las mentes individualizadas son creaciones de asmita (el “yo soy”), y la actividad electiva de cada mente individual difiere de la de todas las otras mentes individuales. Pero lo que yace detrás y provoca la actividad electiva de las mentes individualizadas es una sustancia mental común a todos los individuos. Esta sustancia mental común es un producto sutilísimo de la corriente de la naturaleza. ¿Por qué y cómo esta sustancia mental común se dividió entre las mentes individualizadas, y por qué cada una de ellas efectúa elecciones diferentes de las de otras? La respuesta es: cuando la mente aparece en la escena a través del proceso temporal de la naturaleza y especialmente cuando aparece en el ser humano, se ve que influye en ella la elección individual y ésta difiere de un individuo al otro. Evidentemente, por tanto, algo distinto de la corriente temporal de la naturaleza hizo su aparición en el hombre. Esto es.”visión pura”, que hace al hombre consciente de todo lo que es distinto de él mismo. Esta “visión pura” es también común a todos los seres humanos individuales. Es debido a esto que un objeto como un “árbol” es un árbol para todos los seres humanos. Esto es cierto respecto de todos los objetos y de todo el mundo objetivo.

De modo parecido, es pertinente notar que el Yoga Darsana usa solamente la palabra purusa para significar hombre, y ningún sinónimo como manava o manusva. Estos últimos omiten la esencia existencial de la virilidad del hombre. Recalcan los aspectos mentales o ideacionales del hombre que se confunden con vrittls, en detrimento del núcleo existencial de la virilidad del hombre. La palabra purusa, por un lado, produce precisamente el significado existencial de la virilidad del hombre. Esta palabra purusa deriva de purl-saya, que significa “reposar en una ciudad, un pueblo o un cuerpo”. La virilidad del hombre significa que reposa en su cuerpo, pero es muy distinto de éste. Aunque esta virilidad en reposo, durmiente o despierta, es físicamente inseparable del cuerpo o del organismo psicosomático del hombre, es claramente distinguible de aquél. Percibir esta distinción existencial es ser verdaderamente inteligente y auténticamente humano. Por otro lado, no percibir esta distinción existencial, y no vivir una vida fundada en esta percepción, es cesar de ser un ser humano auténtico y vivir una vida dominada e interminablemente deformada por las fuerzas ciegas e ignorantes del pasado que constituyen nuestra herencia natural y social. Esto es exactamente lo que se expuso en las tres últimas partes.

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