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Sutra yoga

La referencia a los sonidos (ruta), en el Sutra 17, tiene profundísimo significado. La palabra como sonido es una expresión articulada de la intención de comunicar lo que se suscito en ia mente. De modo parecido, los sonidos de todos los seres animados representan la intención de éstos de comunicar algo que se suscita en sus mentes. Este Sutra significa que, existencialmente, el mecanismo de la comunicación y el proceso subyacente en la articulación de lo que se suscita en la sustancia mental es básicamente común a todos los seres, incluido el hombre. De allí que una clara comprensión, a través de Sanyama, del mecanismo humano de comunicación que está compuesto por la trinidad de palabra-significado-expericncia, conduzca naturalmente a la comprensión de los mecanismos de comunicación de todos los seres. La expresión sarva-bhuta-ruta del Sutra indicaría los sonidos de hasta los objetos inanimados, porque cada uno de tales objetos, cuando produce sonidos por fricción con algo, tiene un sonido distinto de todos los otros sonidos. Exige atención extraordinaria y sensibilidad exquisita distinguir estos sonidos entre sí. Es de esta sensibilidad de la que habla el Sutra.

Sutras

Sutras 9 a 13
9. Vyutthána-nlrodha-sanskárayorabhi-bháva-prádurbhávou ni-rodha-kshana-chittánvayo nirodha parinámah
Durante la oscilación de la mente entre las impresiones de gran actividad y las impresiones de no-actividad o quietud, cuando la mente se asocia con la quietud, tiene lugar una transformación que se llama nirodha-paiinama —una transformación ocasionada por la asociación con un estado vacío de movimiento.
10. Tasya prasánta-váhitá sanskárát
Esta transformación produce un fluir de quietud a través de la fuerza de impresiones repetidas de nirodha [no-movimiento].
11. Sarvárthataikágratayoh Kshayodayou clttasya samádhi-parinámah
La terminación de la dispersión de la mente a través de su asociación con todo género de objetos, y su despertar en una unidireccionalidad omniinclusiva, da por resultado otra transformación llamada samadhi-parinama [transformación que se estabiliza en Samadhi].
12. Tatah punah sántoditvu-pratyayau cittasyaikágratá parinámah
Asimismo, éstos, el equilibrio de la experiencia de la quietud y el del surgimiento de la unidireccionalidad omniinclusiva, dan por resultado aún otra transformación de la mente llamada eka-grata-parinama [transformación en una unidireccionalidad omniinclusiva].
13. Ettena bhútendryeshu dharma-lakshanávasthá-parináma vyákhyátah
De este modo, las tres transformaciones del cuerpo y de los sentidos, a saber, dharma, laksana y avastha, se explican también mediante la precedente exposición [de las tres transformaciones de la mente].

Yoga Sutras

Los Sutras 19 y 20 hablan de los que no optaron o no optarían por vritti-nirodha. Estos caen bajo dos tipos de seres: los incorpóreos, y los que tienen cuerpos. Los que mueren y de esta manera se convierten en entidades incorpóreas continuarán moviéndose en una corriente de consciencia que permanece eternamente asociada con la corriente en la que el mundo se mueve. Y puesto que es propiedad permanente de la mente (citta-dharma) alcanzar el Samadhi, tarde o temprano, estos seres incorpóreos alcanzarán el Samadhi en la época del diluvio final. Esta es más bien una expresión intrigante. Dejémosla en paz; dejemos que la expliquen los Yogis perfectos, si deciden hacerlo y para cuando lo decidan.
El otro tipo de hombres son los que aún viven con cuerpos, pero que no optan o no optarán por no-elegir. En beneficio de estos nombres se sugiere un camino cuádruple. Estos son hombres que deben tener algo en qué creer. El Sutra 20 sugiere a estos hombres que si deben creer, entonces que pongan confianza y fe (sraddha) implícitas en la disciplina del Yoga. Si vivimos con intensidad en tal fe en el Yoga, entonces esta fe misma generará un surgimiento de nueva energía. Esta energía, a su vez, producirá un estado de recogimiento, un estado en el que podremos mirar de un vistazo la estructura total de las impregnaciones que constituyen la consciencia condicionada. Por último, esta combinación de fe-energía-recogimiento estallará en una inteligencia orientada hacia el Samadhi. De esta manera, este camino cuádruple florecerá en Samadhi.