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Samadhi

Segundo, todos estos siddhis nacen cuando Sanyama se dirige hacia ciertas cosas. Esta dirección tiene lugar espontáneamente y no a través de esfuerzo egocéntrico alguno. Esto resulta claro por el Sutra 6 de la Parte III. El Yogi no hace esto; ocurre. Por tanto, todos estos siddhis son ocurrencias, y no creaciones del esfuerzo.
Tercero, Sanyama es una trinidad, o sea, tres cosas que operan juntas. Estas tres son: dharana, dhyana y samadhi (III-l a 3). Por tanto, un Yogi, que tiene que vivir en este mundo, deberá necesariamente ver, oír y sentir cosas que ocurren todas alrededor de él. Pero las puede atender o no. Si no las atiende, esto da naturalmente por resultado que la energía de su atención se dirija hacia ciertas cosas. Pero antes de que ocurra esto, la mente del Yogi deberá haber experimentado ya tres transformaciones, acompañadas por las correspondientes tres transformaciones del cuerpo y los sentidos (Sutras 9 a 13). Por tanto, cuando su atención es atraída por algo que está alrededor de él es una atención cargada con la energía de este complejo de cuerpo y mente combinado con la transformación triple. Mira las cosas que atraen su atención hacia ellas. Primero, mira con los ojos del dharana o el vacío total de la mente ligada por un espacio de apariencia vacía; segundo, mira con los ojos de una sola experiencia de vacío con la que está totalmente en armonía (dhyana); y tercero, mira con los ojos del Samadhi que emerge de repente, en el que su identidad está despojada de todos los atributos (svarupa-sunyata), y la radiante realidad objetiva se desarrolla y ocupa todo el campo.

Samadhi

Como ya se expresara, desde el Sutra 23 hasta el 39, se sugieren caminos de alternativa hacia abhyasa y vairagya, que nos ayudan a abrazar la disciplina del Yoga. Lo que distingue a estos caminos de alternativa respecto del camino primario de abhyasa-vairagya es que, mientras en este último hay total rechazo de palabras y experiencias que conduzcan a un firme estado (sthiti) exento de vrlttis, en los primeros hay dependencia de un intensificado interés por el rechazo total de todos los vrittis fragmentarios. Por tanto, mientras abhyasa-vairagya conduce primero a un Samadhi calificado y, de allí en adelante, a un Samadhi incalificado, estos caminos de alternativa sólo conducen a un estado firme de la mente (sthiti) en el que la necesidad y la importancia suprema de abhyasa-vairagya se tornan claramente cristalinas para nuestro firme establecimiento en la disciplina del Yoga.

Samadhi yoga

Todos estos cuatro géneros de Samadhi pertenecen a una visión calificada de la existencia en su totalidad. Es calificada porque necesita algo, algún apoyo, algo a lo cual aferrarse, a fin de marchar al mismo paso con el sutil movimiento de la realidad existencial. Esto se parece a aferrar éste o aquel tronco con el fin de flotar en una corriente que se desplaza rápidamente. De allí que estos cuatro géneros de Samadhi se agrupen bajo un título: Samprajnata. Prajna es inteligencia. Con el prefijo sam se significa inteligencia correcta. Y prajnata significa lo que se entiende y absorbe bien. Samprajnata significa, pues, “Samadhi asociado con la inteligencia correcta, que florece en la sabiduría”. Puesto que este Samadhi depende de tal asociación, es un Samadhi calificado. Un hilo común de inteligencia “basada en el yo” corre a través de estos cuatro géneros de Samadhi. Empieza con el razonamiento lógico basado en el yo y termina en un sentido del puro “yo soy”. Este puro “yo soy” está vacío de todo atributo y, por ende, es limpio y auto-radiante. Como un “punto”, tiene posición pero no magnitud de índole alguna, material o mental. Sólo declara que “yo soy yo”; “yo no soy el otro, y nunca podré ser el otro”. Es unicidad existencial, llena de la energía del ser, que no quiere ser otra cosa, porque ve claramente que todo movimiento hacia el “devenir” es un movimiento que aleja del “ser” y, en consecuencia, un movimiento alienante del yo. Así, vive pacíficamente y con una sensación de júbilo con lo que es, dentro y fuera. Todas sus actividades están cargadas con esta sensación existencial de unicidad que nunca reacciona ante nada con dejo alguno de hostilidad. Nada tiene que perder y, tal vez, todo un mundo que ganar.

SAMADHI

HACIA EL SAMADHI

Sutras 17 a 22
17.  Vitarka-vicáránandásmitátúpánugamát Samprajñátah
Vritti-nlrodha moviéndose hacia adelante en asociación con el razonamiento lógico produce un género de Samadhi; moviéndose hacia adelante en asociación con la inteligencia investigativa produce otro género de Samadhi; moviéndose hacia adelante en asociación con una sensación de bienaventuranza produce un tercer género de Samadhi; y moviéndose hacia adelante en asociación con un sentido del “yo soy” produce el cuarto género de Samadhi. Todos estos cuatro géneros de Samadhi se conocen como Sam-prajnata Samadhi [Samadhi orientado hacia el conocimiento o hacia la sabiduría].
18.   Virámapratyayábhyásapúrvah Samskáraseso-nyah
Un género cualitativamente diferente de Samadhi nace como resultado de experimentar un estado de cesación o interrupción precedido por abhyasa y la terminación de los samskaras [impregnaciones pasadas].
19.   Bhavpratyayo videhaprakriti-layánám
La experiencia de los seres incorpóreos que se mueven con la corriente del mundo fenoménico termina en un género de Samadhi cuando estas entidades incorpóreas se disuelven en el diluvio.
20.   Sraddhávíryasmritisamádhiprjñápúrvaka itareshám. Otros seres  [con cuerpos]  alcanzan un género de Samadhi a través de la fe, la energía, el recogimiento y la inteligencia orientada hacia el Samadhi.
21.   Tívrasamvegánámásannah
Para los de impulso intensificado [el Samadhi] está cerca.
22.   Mridumadhyádhimátratváttato-pi víseshah
Más cerca todavía está para los que son bastante sensibles para ver y distinguir los niveles bajo, medio y alto de intensidad.