Si bien el Yoga comienza con prácticas de técnicas psicofísicas. No es esta su finalidad, pues estas técnicas son solo la base de un desarrollo espiritual. Su objetivo es y ha sido durante 5000 años, el espíritu.
Para entender esto es necesario definir el espíritu en términos científicos o noológicos. Los estados espirituales son nuestros sentimientos y pasiones que tienen como sostén la emoción.
Nuestro mundo afectivo y estados anímicos; eso es nuestro plano espiritual. La tristeza, alegría, o la felicidad son estados espirituales y son sentimientos, pues nuestro espíritu esta compuesto por sentimientos. Nuestro mundo interior son nuestro sentimientos. En una primera definición del Yoga hace 2000 años, Yogacharya Patajanli afirmó: “Yoga Chitta Vritti Norodha”, lo que significa: “El Yoga es el control de la vibraciones-emocionales sobre la Mente”.
Los sentimientos, pasiones, y emociones no son parte de nuestro inundo mental, pues la mente solo es el proceso de cogniciones del ser humano. La mente tiene como unidad la idea y la imagen, con ellas elabora cadenas de ideas e imágenes llamadas pensamientos, procesa recuerdos y creencias, pero solo interpreta el mundo espiritual, sin percibirlo en su totalidad.
Si la mente no capta nuestro espíritu, la vida carece de sentido. El sentido de la vida no es físico, y mucho menos es mental, el sentido de la vida es absolutamente espiritual.
Antes que nada, debemos entender un dato de la realidad que no se nos debe escapar: ser espiritual no significa ser religioso. La religión es una cosa y la Espiritualidad, otra. El Arte, por ejemplo, es noologicamente una disciplina espiritual, pero nada tiene que ver con la religión. El Artista siente y hace sentir, ese sentimiento que nace como consecuencia de su obra y el estado que surge de la misma es espiritual.
La mayoría de la gente no tiene muy en claro cuál es la diferencia entre su mente y su espíritu. En psicología este
esfuerzo de entender que lo espiritual es un plano diferente aunque integrado a lo mental y físico, se lo debemos a Dr. Viktor Frankl (la tercera escuela psicológica de Viena, luego de Freud y Adler), y su aporte a permitido separar la Noología de la Psicología, para comprender la dimensión espiritual del individuo.
Así, hoy podemos comprender que sobre las tres inteligencias básicas, la Mental, la Corporal y la Espiritual, existen sub-inteligencias.

La palabra Dharma-megha significa “la nube del orden cósmico”. Dharma, en su antiguo sentido védico, significa “orden cósmico” y megha significa “nube”. Esto sugiere que quien vive del modo mencionado en el Sutra 29 vive en armonía total con el orden cósmico. También sugiere, a través de la palabra megha, que este Samadhi supraordinario semeja una nube llena con las aguas eternas de la vida, que es capaz de derramar y bendecir al mundo con sus inmortales aguas dadoras de vida. Compartir con los demás lo que tenemos es experimentar la bienaventuranza infinita de la conjuntividad cósmica.

Aún así, la sustancia mental natural es tan dúctil y flexible que continúa recibiendo impresiones de varias experiencias. Hay momentos de desatención en la vida de todo hombre, por alerta e inteligente que sea o llegue a ser. Estos momentos de desatención son como agujeros (cchidra) en la sustancia mental. Los llenan las impresiones de las expresiones siempre repetidas, como los poros de una sustancia porosa son llenados por el agua que se derrama dentro de ellos. Esto es lo que se expresa en el Sutra 27. Y el Sutra 28 dice que estas acumulaciones han de ser exprimidas tan a menudo como sea necesario. Es fácil apretar una sustancia porosa y exprimir de ella toda el agua acumulada. Pero los poros de la mente pueden vaciarse de todas las impurezas solamente de un modo. Es del mismo modo que se eliminan las tensiones, como se indica en los Sutras 10 y 11 de la Parte II. Este modo es el de pratlprasava y dhyana o meditación. Si buscas informacion sobre reiki entrar a Reiki

Nos acercamos ahora al final del viaje. Se puso en marcha con la palabra atha, y ahora termina con la palabra Iti. Atha e iti significan, respectivamente, el comienzo y el final.
La lógica de la disciplina del Yoga que se puso en marcha con el Sutra 1 termina en el movimiento creativo que corre contra el movimiento temporal del mundo objetivo. Este movimiento creativo se llama libertad (kalvalya). Establece al hombre en su identidad existencial, que ahora permanece eternamente cargada con la Energía Que Ve (citisakti). Y este es el final (Iti) de la disciplina del Yoga.
Los Sutras que ahora consideramos describen lo que ocurre cuando nuestra mente, a través de la disciplina del Yoga, recuperó su cualidad existencial de no moverse hacia “quien ve” o hacia lo “visto”, los dos polos de la situación existencial. Como vimos, la situación existencial está compuesta por tres factores básicos: “quien ve”, lo “visto” o el mundo objetivo, y el medio a través del cual “quien ve” recibe los objetos del mundo objetivo y así se relaciona con éste en el sentido existencial. Para que esta relación sea real, significativa y totalmente satisfactoria deberá estar siempre en armonía con la situación existencial. Todas las otras formas de relaciones, que para la mayoría son conjuradas por el movimiento ideal electivo de la mente, no son relaciones, sino fantasmas de apariencia onírica de creer en lo que se desea, cualesquiera sean las formas que asuman y cualquiera sea la responsabilidad social que alcancen.

En consecuencia, ni la ideación, ni la especulación, ni la lógica inferencial, experimental o instrumental, en suma, ni cltta-vritti podrá responder esta pregunta. Los citta-vrittis tienen que cesar para que emerja la respuesta correcta.
El Sutra 17 encarna esta respuesta correcta. Dice que citta o la mente tiene una pasión innata por el vastu o los objetos del mundo objetivo. Esta pasión (uparaga) no es un vritti. Es un imperativo existencial. Es una necesidad existencial para la sobrevivencia misma de todos los seres animados, incluido el hombre. El hombre no quiere morir. Quiere vivir. Y vivir significa vivir en una relación significativa con el mundo objetivo. Es decir, vivir es estar relacionado vitalmente con el mundo objetivo de un modo que ilumina la trinidad existencial de unicidad, alteridad o conjuntividad.
El hambre nos impulsa a encontrar comida, la sed a encontrar agua, el sexo a buscar su satisfacción natural. Estos impulsos no son vrittis o lujos ideacionales. Implican un imperativo existencial que oculta en su seno todo el misterio de la vida y de la existencia en su totalidad.

En esta cuarta y última parte se nos pone frente a frente con tres cosas: la corriente de la naturaleza, la sustancia con la que está hecha la mente y la necesidad absoluta de una transformación total de nuestra mente. La lógica que subyace en los Sutras 1 a 13 expresa lo siguiente:
1. Los hombres nacen con algunos poderes de grados variables. De hecho, todos los objetos de este mundo, animados e inanimados, están preñados de poderes o energía potencial. Sin averiguar ni tratar de entender la razón de ser de estos poderes innatos, los hombres tienden a usarlos para obtener lo mejor de sus vecinos y otros seres semejantes. Con este objeto están siempre en busca de poderes extraordinarios. Estos se llaman siddhis. El Sutra I dice que los siddhis son innatos, o cuando no son innatos, que se adquieren a través de hierbas medicinales, o a través de palabras cargadas con poderes mágicos, o a través de austeridad asociada con ésta o aquella disciplina, o a través de la meditación yóguica y del Samadhi. Estas cinco fuentes de siddhis parecen ser meramente ilustrativas y no exhaustivas. Podría haber otros modos a través de los cuales pudieran adquirirse poderes o capacidades extraordinarios, como, por ejemplo, a través de la ciencia y la tecnología —la locura de los tiempos modernos. La cuestión convincente de los siguientes Sutras es ésta: ninguna cantidad de tales siddhis o poderes extraordinarios, por cualquier medio que los adquiera, podrá resolver el problema de la sobrevivencia o del enriquecimiento de lo humano en el hombre. El único modo de enfocar los problemas que el hombre enfrenta perpetuamente es el modo de entender el significado existencial de tres cosas, a saber, la unicidad, la alteridad y la conjuntividad, y luego vivir y actuar a la luz de tal comprensión.

La palabra apavarga es un compuesto de varga con el prefijo apa. Apa significa “lejos de”. La palabra varga deriva de la raíz vrj que significa “elegir”. También tiene otros significados; pero no son propios de aquí. Por tanto, apavarga significa un “movimiento lejos de elegir”. Bhoga es invariablemente un producto de la tendencia a elegir, que da por resultado gustos y disgustos ínsitos. La expresión bhogapavargartha significa, pues, que el mundo objetivo y observable (lo “visto”) existe para ofrecer experiencias (bhoga) al hombre, y a través de bhoga, liberarle de todas las tensiones, confusión, conflicto y caos —un movimiento generado por bhoga. Apavarga significa, pues, un movimiento lejos de bhoga, lejos de la tendencia a elegir, que da por resultado bhoga.

No son ideas o ideales que haya que seguir desfallecidamente. Son hechos duros, arraigados escollos que deben verse y entenderse. Es esta precisión de la comprensión afilada como una navaja la que de por sí hará, de estos yamas, partes integrales de nuestro ser y nuestro vivir. Entonces, no será necesario un esfuerzo egocéntrico para tenerlas constantemente presentes. Serán tan naturales y sin esfuerzo como nuestra respiración para la que no se reclama esfuerzo ni práctica egocéntrica. La percepción misma del horror autoperpetuante que los opuestos de los yamas introducen en la vida humana, como se expresa en el Sutra 34, nos volvería naturalmente alertas, atentos y vigilantes acerca de involucrarnos en ellos. Y si, a pesar de nuestra vigilancia, aparecen en nuestra mente algunos de estos opuestos, el modo de combatirlos es descripto en el Sutra 33. Este es un modo de meditación que es autoiluminador y que dispersa todas las sombras arrojadas por cualquier género de pensamiento confuso nacido de los vrittis impulsados por el pasado, pertenecientes a la cons-ciencia condicionada.

Las discusiones fatigosas [vitakarkas] toman cinco formas, a saber: violencia, falsedad, robo, no-austeridad del saber, y acumulación [los opuestos de los cinco yamas]. Estos son producidos por nuestras propias acciones, o por las acciones de los otros que fueron provocadas por nosotros, o por nuestra aprobación de aquellas acciones. Estas son motivadas por codicia, ira e insensibilidad en el nivel bajo, medio o alto. Y dan por resultado una interminable progenie de aflicción e ignorancia. El conocimiento de todo este proceso se llama prati-paksabhavanam [meditación para contrarrestar el envolverse en una discusión].
35. Ahimsápratishtháyám tatsannidhou valratgyágah Cuando uno se establece firmemente en la no-violencia, una atmósfera de no-hostilidad prevalece en nuestra vecindad, que induce a los demás a descartar la hostilidad.
36. Satyapratishtháyám Kriyáphalá shrayatvam Cuando uno se establece firmemente en la verdad, opera como base para el disfrute de la acción.
37. Asteyapratishtháyám sarvaral ñopasthánam
Cuando uno se establece firmemente en no-robar, todas las variedades de piedras preciosas se tornan disponibles en nuestra vecindad.
38. Brahmacarya-pratishtháyám vírya lábhah
Cuando uno se establece firmemente en la austeridad del saber, adquiere energía extraordinaria.

Según el criterio del Yoga, el hombre deberá optar por el modo yóguico de vivir, o permanecer en avidya-khyati, que inevitablemente le dejará, de modo repetido, en dolor y aflicción interminables, y continuará enredándole en tensiones, confusión, conflicto y caos —todo lo cual se desarrollará en una amenaza para su misma sobrevivencia en este planeta. Por tanto, el hombre deberá adoptar un modo yóguico de vivir o extinguirse como muchas especies se extinguieron en el pasado, como resultado de no lograr adaptarse a la situación existencial siempre cambiante.

Quien entiende la lógica interior de estos Sufras está equipado con nuevos ojos para mirarse y mirar al mundo y la interacción que sigue constantemente entre los dos. Entonces, su primera mirada cae en abhinivesa —el producto final de las tensiones. Ve cómo el sentimiento de importancia personal busca siempre la perpetuación personal, y quiere impartir permanencia, lo que, de hecho, es efímero. Todo pensamiento, todo sentimiento o deseo y toda actividad del hombre están dominados por un sentido de importancia personal. En este mundo, todo debe servir a los fines de la importancia personal, como si estuviéramos en el centro mismo de este universo vasto y misterioso. La visión que el hombre tiene del mundo entero está, pues, matizada por este sentimiento de la importancia personal. El mundo es bueno o malo, verdadero o falso, hermoso o feo, pero sólo en términos de importancia personal. Hasta la realidad última del mundo, cualquiera que sea, deberá conformarse a las exigencias y los deseos de la importancia personal del hombre de ser significativo o de otro modo. Así, descubrimos que no es la verdad ni la falsedad, el bien ni el mal, la realidad ni la ilusión, sino la autoperpetuante importancia personal (svara-savahi), ligada a nuestro cuerpo (tanvanubandhah), la que sigue siendo siempre el factor decisivo en la vida del hombre. Y esta cabal tontería le parece natural y espontánea.

El movimiento de Pratiprasava no es un movimiento del tiempo. Mira todo lo que el tiempo juntó y ve a través de ello hasta sus mismas raíces. Si el tiempo y la naturaleza son procreativos (prasavatmaka), Pratiprasava es también creativo pero corre contra la procreación. De allí “contracreativo” —una traducción no muy feliz en nuestro idioma. Ha de entenderse en y a través de la acción que es Yoga (Krlya Yoga). Si no nos movemos junto con la acción de la percepción pura, la frase permanecerá vacía de todo significado.

El Sutra 10 dice que las tensiones, que son sutilísimas, han de descartarse; y el único modo en que pueden descartarse es el del Pratiprasava. Esta palabra está compuesta de prasava con el prefijo prati. Prasava significa “engendramiento, generación, procreación”. Y prati significa “en oposición a, contra”. La Naturaleza lo procrea todo, incluida la especie humana. El hombre es producto de este poder procreador de la naturaleza. Pero el hombre es el único ser animado que es capaz de ser consciente de este poder procreador de la naturaleza. Es debido a esto que los antropólogos modernos son llevados por la misma lógica de la evolución a describir al hombre como “la evolución que se vuelve consciente de sí misma”. Ser así consciente es ser “quien ve”, quien percibe la totalidad del mundo objetivo, lo “visto”, como el producto de la naturaleza. Este poder extraordinario de la percepción es único en el hombre. Es un poder o una energía sin atributo de calidad o cantidad del que están dotados todos los objetos de la naturaleza. “Quien ve” nunca puede ser lo “visto”, el objeto, lo observado. Tampoco puede ser el “sujeto” dotado de ciertas características, el resultado del condicionamiento. Esta energía extraordinaria que es la “visión pura” es capaz de penetrar e ir hasta las mismas raíces de todo lo que es observable o que es lo “visto”.

Sutras 30 a 33
30.   Vyádhi-styána-sansaya-pramádá-lasyá-virati-bhrántidarsaná-labdhabhúmikatvá-navasthitatváni cittavikshepáste-antaráváh
Enfermedad, inercia, duda, error, pereza, codicia, visiones ilusorias, sensación de fracaso al llegar al peldaño del Yoga, no-establecimiento en el sendero del Yoga, incluso tras haberlo tocado por un tiempo —estas nueve son las distorsiones y disipaciones de la mente, llamadas “antaráya” o impedimentos [con los que uno se encuentra] en el camino hacia el Yoga.
31.   Dukkha, dourmanasyá-ngamejayatva, shvásaprashvása vik-shepasahabhuvah
Dolor o aflicción, irritación causada por el incumplimiento del deseo, temblor del cuerpo, entrada y salida innatural del aliento, estas cuatro distorsiones acompañan a la mente dispersa.
32.   Tatpratishedhártham-ekatatvábhyásah
Para protegerse de estos impedimentos se sugiere el abhyasa unidireccional.
33.   Maitrí-karuná-mudito pekshánám sukha-dukkha-punyápun-ya visayánám bhávaná tashcitta prasádanam
Amistosidad, compasión, júbilo e indiferencia, con respecto a los objetos de felicidad, aflicción, virtud y no-virtud conducen a la pureza y la claridad de la mente.

Tal como biológicamente dos impulsos básicos, la propia conservación y la procreación dominan la vida humana en el nivel fisiológico, así también psicológicamente dos tendencias básicas (vrittis)  parecen dominar la vida humana en el nivel cultural. Una es un sentido de asombro; y la otra es un sentido de adoración. El de asombro da origen a un espíritu de libre investigación que hace nacer las ciencias, las artes, la literatura y la filosofía, que todas juntas tejen cierta pauta cultural.  Por el otro lado, el sentido de adoración se acompaña generalmente de un sentimiento de sumisión total a ese “algo misterioso” que yace más allá de la comprensión humana. Este “algo misterioso y que inspira reverencia” se significa con la palabra “Dios”. Tal sentido de adoración y sumisión total a “Dios” constituye un sentimiento religioso, en torno del cual se fundan las religiones organizadas. También produce experiencias místicas que, bastante extrañamente, parecen ser similares sin tener en cuenta épocas, lugares, razas y circunstancias.

Desde este Sutra hasta el Sutra 39, se sugieren siete caminos de alternativa hacia abhyasa-vairagya (Sutra 12) para producir cit-ta-vritti-nirodha, que florece en Samadhi. Tal como para los que no optan o no optarían por la no-elección, se sugiere el camino de la fe (Sutra 20), así también se sugieren estas siete opciones para todos los que se encuentran con impedimentos imprevistos para permanecer imperturbados en el estado de nirodha (o sea, un estado de la mente vacía de todo vritti). De estas siete opciones, el presente grupo de Sutras se ocupa de la denominada “reverencial consciencia de Dios” —isvarapranidhana.

En pie, sitúense con el borde externo del pie posterior haciendo presión contra el del compañero, y con una separación de un metro veinte a un metro cincuenta entre las piernas. Tómense de las muñecas mientras descienden al ángulo recto. Sitúen las muñecas sobre los pies que están juntos y mantengan una tracción constante con los brazos para añadir fuerza a la posición y vencer la tendencia a inclinarse hacia adelante. Repitan la postura cambiando de lado.
BENEFICIOS: Esta postura ayuda a corregir un error muy frecuente en el Héroe I, consistente en no mantener el torso erguido y en ángulo recto con el muslo. Ambos practicantes pueden usar el apoyo del otro para intensificar los efectos de la postura del Héroe II, y obtener más elevación en el pecho.

Pónganse en pie dándole la espalda a su compañero, a una distancia de unos sesenta centímetros, con unos noventa centímetros de separación entre los pies. Inclínense hacia adelante para sujetar al otro por las muñecas, pasando por entre sus propias piernas. Estiren el torso hacia delante, arqueándolo ligeramente según la flexibilidad de cada uno, y estiren la parte posterior de las piernas. Mantengan la postura durante medio minuto y comiencen después un movimiento lento de vaivén, como un bombeo, en el cual uno de los compañeros se arquea más hacia arriba, tirando de su pareja por entre las piernas, y luego el otro repite el mismo movimiento, haciendo bajar al primero. Inhalen al arquearse hacia arriba y exhalen al ceder a la tracción hacia abajo.
BENEFICIOS: La separación de las piernas y el arqueamiento del tronco que exige esta postura proporcionan un especial estiramiento al dorso de las piernas, las caderas, la parte interior de las piernas y la columna. El movimiento de bombeo calienta y fortalece muy rápidamente estas zonas, y el hecho de estar ambos sujetándose las muñecas les permite un intenso estiramiento muscular.

El yoga reconoce la existencia de un cuerpo energético que anima y activa el cuerpo físico. El cuerpo energético se carga y se vitaliza mediante la práctica de las posturas yóguicas, y por eso es importante aprender a mantenerlas en forma dinámica. No permita que se oscurezca la conciencia del movimiento y de la postura; mantenga el fluir de la energía para que el cuerpo esté vivo y radiante. Aun cuando el cuerpo físico no pueda alcanzar por completo una postura, usted podrá percibir la posición y la acción correctas si mueve adecuadamente su energía corporal. Por ejemplo, cuando las instrucciones le indiquen que debe extender o hacer torsión de la columna y no pueda llevar el movimiento hasta el final, sienta cómo su cuerpo energético se extiende o realiza la torsión que completa la postura. Al fin, el cuerpo físico lo seguirá.

El aprendizaje de los elementos básicos del hatha yoga no tiene por qué ser muy largo. Su duración depende de la seriedad con que se practique y del estado físico en que uno se encuentre al comenzar. No se llega nunca a un estado en el que uno pueda afirmar: “Ahora ya he aprendido, ya he terminado.” Ya que el cuerpo se encuentra en permanente cambio, el aprendizaje del yoga puede constituir una experiencia que dure toda la vida. La esencia del yoga está fuera del marco temporal que nos limita y en el cual nos hallamos atrapados. Practique el yoga sin estar pendiente del tiempo, con la atención puesta por completo en el momento. Entonces el yoga se convertirá en un proceso de aprendizaje continuo, que se despliega y evoluciona jubilosamente.