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Ejemplos de clasificación postural

• Vajrasana o Postura del Diamante.

Postura del Diamante.
Esta postura es una dhyanasana o postura de meditación, es estática y elemental.

Postura de meditación.
¿Cómo compensar?
Todo trabajo de Yoga Integral busca, precisamente, como lo indica la palabra, integrar los diferentes componentes del individuo, armonizándolos. Para lograr dicha armonía, es preciso saber compensar.
La compensación en las asanas busca trabajar todos los aspectos posibles, sin descuidar ninguno. Para esto, el trabajo por desarrollar está basado en la compensación psicológica y fisiológica desde una óptica psicosomática, que, además, como veremos más adelante, no descuida en absoluto lo espiritual (mundo afectivo-emocional).
¿Cómo se aplica esto en una clase o en una práctica?
Nuestro punto de partida es siempre el asana, la postura.
Para esto, casi siempre partimos de una postura para llegar a otra y, según el objetivo buscado, realizaremos la clase.

Yoga espiritual

Si bien el Yoga comienza con prácticas de técnicas psicofísicas. No es esta su finalidad, pues estas técnicas son solo la base de un desarrollo espiritual. Su objetivo es y ha sido durante 5000 años, el espíritu.
Para entender esto es necesario definir el espíritu en términos científicos o noológicos. Los estados espirituales son nuestros sentimientos y pasiones que tienen como sostén la emoción.
Nuestro mundo afectivo y estados anímicos; eso es nuestro plano espiritual. La tristeza, alegría, o la felicidad son estados espirituales y son sentimientos, pues nuestro espíritu esta compuesto por sentimientos. Nuestro mundo interior son nuestro sentimientos. En una primera definición del Yoga hace 2000 años, Yogacharya Patajanli afirmó: “Yoga Chitta Vritti Norodha”, lo que significa: “El Yoga es el control de la vibraciones-emocionales sobre la Mente”.
Los sentimientos, pasiones, y emociones no son parte de nuestro inundo mental, pues la mente solo es el proceso de cogniciones del ser humano. La mente tiene como unidad la idea y la imagen, con ellas elabora cadenas de ideas e imágenes llamadas pensamientos, procesa recuerdos y creencias, pero solo interpreta el mundo espiritual, sin percibirlo en su totalidad.
Si la mente no capta nuestro espíritu, la vida carece de sentido. El sentido de la vida no es físico, y mucho menos es mental, el sentido de la vida es absolutamente espiritual.
Antes que nada, debemos entender un dato de la realidad que no se nos debe escapar: ser espiritual no significa ser religioso. La religión es una cosa y la Espiritualidad, otra. El Arte, por ejemplo, es noologicamente una disciplina espiritual, pero nada tiene que ver con la religión. El Artista siente y hace sentir, ese sentimiento que nace como consecuencia de su obra y el estado que surge de la misma es espiritual.
La mayoría de la gente no tiene muy en claro cuál es la diferencia entre su mente y su espíritu. En psicología este
esfuerzo de entender que lo espiritual es un plano diferente aunque integrado a lo mental y físico, se lo debemos a Dr. Viktor Frankl (la tercera escuela psicológica de Viena, luego de Freud y Adler), y su aporte a permitido separar la Noología de la Psicología, para comprender la dimensión espiritual del individuo.
Así, hoy podemos comprender que sobre las tres inteligencias básicas, la Mental, la Corporal y la Espiritual, existen sub-inteligencias.

Yoga Dharma

La palabra Dharma-megha significa “la nube del orden cósmico”. Dharma, en su antiguo sentido védico, significa “orden cósmico” y megha significa “nube”. Esto sugiere que quien vive del modo mencionado en el Sutra 29 vive en armonía total con el orden cósmico. También sugiere, a través de la palabra megha, que este Samadhi supraordinario semeja una nube llena con las aguas eternas de la vida, que es capaz de derramar y bendecir al mundo con sus inmortales aguas dadoras de vida. Compartir con los demás lo que tenemos es experimentar la bienaventuranza infinita de la conjuntividad cósmica.

Yoga dhyana

Aún así, la sustancia mental natural es tan dúctil y flexible que continúa recibiendo impresiones de varias experiencias. Hay momentos de desatención en la vida de todo hombre, por alerta e inteligente que sea o llegue a ser. Estos momentos de desatención son como agujeros (cchidra) en la sustancia mental. Los llenan las impresiones de las expresiones siempre repetidas, como los poros de una sustancia porosa son llenados por el agua que se derrama dentro de ellos. Esto es lo que se expresa en el Sutra 27. Y el Sutra 28 dice que estas acumulaciones han de ser exprimidas tan a menudo como sea necesario. Es fácil apretar una sustancia porosa y exprimir de ella toda el agua acumulada. Pero los poros de la mente pueden vaciarse de todas las impurezas solamente de un modo. Es del mismo modo que se eliminan las tensiones, como se indica en los Sutras 10 y 11 de la Parte II. Este modo es el de pratlprasava y dhyana o meditación. Si buscas informacion sobre reiki entrar a Reiki

Yoga hatha

Nos acercamos ahora al final del viaje. Se puso en marcha con la palabra atha, y ahora termina con la palabra Iti. Atha e iti significan, respectivamente, el comienzo y el final.
La lógica de la disciplina del Yoga que se puso en marcha con el Sutra 1 termina en el movimiento creativo que corre contra el movimiento temporal del mundo objetivo. Este movimiento creativo se llama libertad (kalvalya). Establece al hombre en su identidad existencial, que ahora permanece eternamente cargada con la Energía Que Ve (citisakti). Y este es el final (Iti) de la disciplina del Yoga.
Los Sutras que ahora consideramos describen lo que ocurre cuando nuestra mente, a través de la disciplina del Yoga, recuperó su cualidad existencial de no moverse hacia “quien ve” o hacia lo “visto”, los dos polos de la situación existencial. Como vimos, la situación existencial está compuesta por tres factores básicos: “quien ve”, lo “visto” o el mundo objetivo, y el medio a través del cual “quien ve” recibe los objetos del mundo objetivo y así se relaciona con éste en el sentido existencial. Para que esta relación sea real, significativa y totalmente satisfactoria deberá estar siempre en armonía con la situación existencial. Todas las otras formas de relaciones, que para la mayoría son conjuradas por el movimiento ideal electivo de la mente, no son relaciones, sino fantasmas de apariencia onírica de creer en lo que se desea, cualesquiera sean las formas que asuman y cualquiera sea la responsabilidad social que alcancen.

Yoga hatha

En consecuencia, ni la ideación, ni la especulación, ni la lógica inferencial, experimental o instrumental, en suma, ni cltta-vritti podrá responder esta pregunta. Los citta-vrittis tienen que cesar para que emerja la respuesta correcta.
El Sutra 17 encarna esta respuesta correcta. Dice que citta o la mente tiene una pasión innata por el vastu o los objetos del mundo objetivo. Esta pasión (uparaga) no es un vritti. Es un imperativo existencial. Es una necesidad existencial para la sobrevivencia misma de todos los seres animados, incluido el hombre. El hombre no quiere morir. Quiere vivir. Y vivir significa vivir en una relación significativa con el mundo objetivo. Es decir, vivir es estar relacionado vitalmente con el mundo objetivo de un modo que ilumina la trinidad existencial de unicidad, alteridad o conjuntividad.
El hambre nos impulsa a encontrar comida, la sed a encontrar agua, el sexo a buscar su satisfacción natural. Estos impulsos no son vrittis o lujos ideacionales. Implican un imperativo existencial que oculta en su seno todo el misterio de la vida y de la existencia en su totalidad.

Yoga y mente

En esta cuarta y última parte se nos pone frente a frente con tres cosas: la corriente de la naturaleza, la sustancia con la que está hecha la mente y la necesidad absoluta de una transformación total de nuestra mente. La lógica que subyace en los Sutras 1 a 13 expresa lo siguiente:
1. Los hombres nacen con algunos poderes de grados variables. De hecho, todos los objetos de este mundo, animados e inanimados, están preñados de poderes o energía potencial. Sin averiguar ni tratar de entender la razón de ser de estos poderes innatos, los hombres tienden a usarlos para obtener lo mejor de sus vecinos y otros seres semejantes. Con este objeto están siempre en busca de poderes extraordinarios. Estos se llaman siddhis. El Sutra I dice que los siddhis son innatos, o cuando no son innatos, que se adquieren a través de hierbas medicinales, o a través de palabras cargadas con poderes mágicos, o a través de austeridad asociada con ésta o aquella disciplina, o a través de la meditación yóguica y del Samadhi. Estas cinco fuentes de siddhis parecen ser meramente ilustrativas y no exhaustivas. Podría haber otros modos a través de los cuales pudieran adquirirse poderes o capacidades extraordinarios, como, por ejemplo, a través de la ciencia y la tecnología —la locura de los tiempos modernos. La cuestión convincente de los siguientes Sutras es ésta: ninguna cantidad de tales siddhis o poderes extraordinarios, por cualquier medio que los adquiera, podrá resolver el problema de la sobrevivencia o del enriquecimiento de lo humano en el hombre. El único modo de enfocar los problemas que el hombre enfrenta perpetuamente es el modo de entender el significado existencial de tres cosas, a saber, la unicidad, la alteridad y la conjuntividad, y luego vivir y actuar a la luz de tal comprensión.

Kundalini yoga

La palabra apavarga es un compuesto de varga con el prefijo apa. Apa significa “lejos de”. La palabra varga deriva de la raíz vrj que significa “elegir”. También tiene otros significados; pero no son propios de aquí. Por tanto, apavarga significa un “movimiento lejos de elegir”. Bhoga es invariablemente un producto de la tendencia a elegir, que da por resultado gustos y disgustos ínsitos. La expresión bhogapavargartha significa, pues, que el mundo objetivo y observable (lo “visto”) existe para ofrecer experiencias (bhoga) al hombre, y a través de bhoga, liberarle de todas las tensiones, confusión, conflicto y caos —un movimiento generado por bhoga. Apavarga significa, pues, un movimiento lejos de bhoga, lejos de la tendencia a elegir, que da por resultado bhoga.

Kundalini yoga

No son ideas o ideales que haya que seguir desfallecidamente. Son hechos duros, arraigados escollos que deben verse y entenderse. Es esta precisión de la comprensión afilada como una navaja la que de por sí hará, de estos yamas, partes integrales de nuestro ser y nuestro vivir. Entonces, no será necesario un esfuerzo egocéntrico para tenerlas constantemente presentes. Serán tan naturales y sin esfuerzo como nuestra respiración para la que no se reclama esfuerzo ni práctica egocéntrica. La percepción misma del horror autoperpetuante que los opuestos de los yamas introducen en la vida humana, como se expresa en el Sutra 34, nos volvería naturalmente alertas, atentos y vigilantes acerca de involucrarnos en ellos. Y si, a pesar de nuestra vigilancia, aparecen en nuestra mente algunos de estos opuestos, el modo de combatirlos es descripto en el Sutra 33. Este es un modo de meditación que es autoiluminador y que dispersa todas las sombras arrojadas por cualquier género de pensamiento confuso nacido de los vrittis impulsados por el pasado, pertenecientes a la cons-ciencia condicionada.

Hatha yoga

Las discusiones fatigosas [vitakarkas] toman cinco formas, a saber: violencia, falsedad, robo, no-austeridad del saber, y acumulación [los opuestos de los cinco yamas]. Estos son producidos por nuestras propias acciones, o por las acciones de los otros que fueron provocadas por nosotros, o por nuestra aprobación de aquellas acciones. Estas son motivadas por codicia, ira e insensibilidad en el nivel bajo, medio o alto. Y dan por resultado una interminable progenie de aflicción e ignorancia. El conocimiento de todo este proceso se llama prati-paksabhavanam [meditación para contrarrestar el envolverse en una discusión].
35. Ahimsápratishtháyám tatsannidhou valratgyágah Cuando uno se establece firmemente en la no-violencia, una atmósfera de no-hostilidad prevalece en nuestra vecindad, que induce a los demás a descartar la hostilidad.
36. Satyapratishtháyám Kriyáphalá shrayatvam Cuando uno se establece firmemente en la verdad, opera como base para el disfrute de la acción.
37. Asteyapratishtháyám sarvaral ñopasthánam
Cuando uno se establece firmemente en no-robar, todas las variedades de piedras preciosas se tornan disponibles en nuestra vecindad.
38. Brahmacarya-pratishtháyám vírya lábhah
Cuando uno se establece firmemente en la austeridad del saber, adquiere energía extraordinaria.