Yoga

Sobre la base de esta situación existencial, sería lógico decir que si podemos ver a través y más allá del objeto o de la masa de impregnaciones en nuestra sustancia mental, entonces la secuencia de momentos y acontecimientos que desaparecieron luego de dejar detrás sus efectos, podría percibirse y rastrearse directamente hasta sus orígenes. Es sobre la base de esta extraordinaria percepción que el Yogi se vuelve capaz de conocer las encarnaciones pasadas de su mente o de su yo egocéntrico.
Todo esto y mucho más que aparece después en los siguientes Sutras tal vez parezca fantástico y hasta increíble. Pero si seguimos cuidadosamente la lógica interior de los Yoga Sutras, la posibilidad de todas estas extraordinarias percepciones de la Realidad (que, de todos modos, sigue siendo siempre la “Gran Incógnita” para todas las mentes condicionadas) se abre ante el ojo de nuestra mente. Después de todo, la Realidad no es cuestión de conocer, sino de ser y ver. Y el Yoga es una disciplina que coloca al hombre en un estado del ser en que se posibilita la única percepción directa de “lo que es”, de la Realidad. Lo que se describe en esta parte es el mundo de la Realidad, perceptible solamente por los ojos del Yogi.

A este respecto puede ser pertinente remitirse al Sutra 33 de la Parte IV. Este Sutra nos dice lo que significa la palabra krama. Krama es lo que se comprende después de mirar el efecto producido por una sucesión de momentos (ksana) que ahora desaparecieron en la oscuridad del pasado. Cuando un efecto se vuelve comprensible, la sucesión de los momentos que lo produjo ya desapareció. Sólo podemos ver el efecto, pero nunca los momentos que lo produjeron. Este Sutra dice que todo lo que el hombre ve es un efecto del pasado. Y tomamos consciencia de lo que significa la palabra “pasado” solamente después de mirar el efecto que la sucesión de los momentos ha dejado detrás. El tiempo, en esencia, es una mera sucesión de momentos únicos (ksana), cuya función es producir efectos observables, que son los objetos que ahora vemos. Nunca vemos al tiempo como tal. No es perceptible. Inferimos su existencia mirando los efectos que produjo en forma de objetos, o impresiones en la sustancia mental. Y hasta este tiempo cuya existencia inferimos, es cuestión de una secuencia de momentos únicos, un movimiento que permanece siempre invisible. De hecho, es el movimiento de la energía que se manifiesta en el mundo objetivo. Es este mundo, lleno de objetos sólidos de pasmosa variedad, lo que vemos con nuestros ojos.
La relación de una sucesión de momentos con un efecto es como la relación de la energía con la masa. Tal como la masa es convertible en energía, así también un objeto o un efecto es convertible en una sucesión de momentos por la energía yóguica de la “visión pura”.

El Sutra 18 dice que cuando el Yogi percibe directamente (saksatkaranat) la compleja masa de impregnaciones pasadas (samskaras) en su sustancia mental, ve claramente las secuencias (krama) que las hacen nacer. Y siguiendo estas secuencias hasta sus orígenes, llega a las encarnaciones anteriores a través de las que su sustancia mental debió haber pasado para llevar el recuerdo de las experiencias. Los recuerdos de estas encarnaciones pasadas son ahora meras impregnaciones estáticas. La mirada penetrante e inquisitiva del Yogi, cargada con la energía de la “visión pura”, por decirlo así, activa estas impregnaciones (samskaras) para que empiecen a desarrollar las secuencias que las hicieron nacer en la forma de una constancia grabada de experiencias pasadas.

La referencia a los sonidos (ruta), en el Sutra 17, tiene profundísimo significado. La palabra como sonido es una expresión articulada de la intención de comunicar lo que se suscito en ia mente. De modo parecido, los sonidos de todos los seres animados representan la intención de éstos de comunicar algo que se suscita en sus mentes. Este Sutra significa que, existencialmente, el mecanismo de la comunicación y el proceso subyacente en la articulación de lo que se suscita en la sustancia mental es básicamente común a todos los seres, incluido el hombre. De allí que una clara comprensión, a través de Sanyama, del mecanismo humano de comunicación que está compuesto por la trinidad de palabra-significado-expericncia, conduzca naturalmente a la comprensión de los mecanismos de comunicación de todos los seres. La expresión sarva-bhuta-ruta del Sutra indicaría los sonidos de hasta los objetos inanimados, porque cada uno de tales objetos, cuando produce sonidos por fricción con algo, tiene un sonido distinto de todos los otros sonidos. Exige atención extraordinaria y sensibilidad exquisita distinguir estos sonidos entre sí. Es de esta sensibilidad de la que habla el Sutra.

El Sutra 17 habla de palabra, significado y experiencia, una trinidad que subyace en el acto de la humana experimentación, que forma el mecanismo de la comunicación, y que, a su vez, influye poderosamente sobre la naturaleza y la estructura de la consciencia humana común. Esta consciencia común está confundida, y, por tanto, genera tensiones y aflicción. El Yogi mira esta consciencia nacida de la compleja trinidad de palabra, significado y experiencia. La mira con los ojos de Sanyama y descubre que los tres factores de esta trinidad son tres entidades distintas, pero que tienden a mezclarse entre sí y generar confusión y nociones erróneas acerca de uno mismo y el mundo objetivo, a través de la confusión de unos con otros; y que, cuando se las ve como entidades distintas una de la otra, emerge un claro cuadro en el que el mecanismo existencial de la comunicación, que es innato a todos los seres animados, revela, por decirlo así, su misterio oculto. Con esta revelación, todos los sonidos de todos los seres (sarvabhutaruta) se tornan repentinamente inteligibles para el Yogi, y de allí en adelante, se halla en comunión inteligente con la existencia en conjunto.

Siendo ésta la situación existencial con respecto a la mente (citta), las tres transformaciones mencionadas en los Sutras 9 a 12, y las correspondientes transformaciones en el complejo de los sentidos corporales mencionadas en el Sutra 13, se posibilitan a través de la disciplina del Yoga. Esta es una disciplina nacida de ver y entender la naturaleza de la situación existencial por parte del hombre. Debido a tales transformaciones, al Yogi se le posibilita ver a través de su mente transformada lo que se expresa en los Sutras 14 a 18, y mucho más todavía, como se menciona en Sutras posteriores. Estos Sutras describen la Realidad como la ve, la siente y la experimenta el Yogi. El Yoga Darsana desarrolla, pues, ante nuestra mente condicionada las inmensas posibilidades ocultas que la mente humana alberga dentro de su núcleo recóndito.

La naturaleza de la mente se expone más tarde en la Parte IV. Allí se nos dice que la mente (citta) como una entidad existencial (dharml) es común a todos los seres o especies. En el caso de la especie humana, el emerger de asmita (“el yo soy”) aporta diferencias a cada ser humano individual debido a los diferentes modos en que la propensión electiva que nace de asmita funciona en los individuos. El Sutra 23 de la Parte IV dice que cuando la mente (citta) es atraída apasionadamente hacia “quien ve” y “lo visto”, a un mismo tiempo, se vuelve capaz de reflejar el mundo objetivo entero.

Es pertinente notar que las tres características (dharmas) de la mente como dharmi, mencionadas en el Sutra 14, son equivalentes a las tres características de lo “visto” (drsya) o el mundo objetivo, mencionadas en Parte 11-18. Estas son sthiti, kriya y prakasa. Sthiti o inercia es común a todos los objetos materiales. En el caso de la mente asume la forma de firmeza inmaterial, llamado aquí santa. De modo parecido, kriya asume la forma de suscitabilidad (udita) y prakasa asume la forma de innotabilidad o de lo amorfo (avya-padesya). Según el criterio del Yoga Darsana, citta (la mente) semeja un puente invisible que pone en contacto a “quien ve” con lo “visto”. En el extremo de “quien ve” está citta (el participio pasado pasivo de cit, “ver”) y en el extremo de lo “visto” está drsya, el objeto observable. La mente es, pues, un compuesto de dos energías cósmicas distintas: la energía de la “visión pura”, y la energía de lo “visto”. De allí que las tres características de lo “visto” asuman en el caso de la mente las tres formas diferentes antes mencionadas.

¿Cómo obtiene el Yogi este conocimiento? El Sutra 15 responde esta pregunta. Dice que el organismo psicosomático, y todo lo que se ve y experimenta a través de él, es un producto de krama, o cierta secuencia de acontecimientos o momentos (ksana). En este mundo, todo es producto o efecto de tales secuencias. Y, en consecuencia, si podemos ver a través de esta secuencia en nuestra mente, podemos transformarlo totalmente. La secuencia (krama) de factura natural o hecha por el estado da por resultado una característica inerte (santa), que contiene al pasado como memoria. Pero Sanyama, dirigido hacia este santa o mente inerte, revela su naturaleza y su estructura como el producto de cierta secuencia de acontecimientos que desaparecieron. Revela cómo esta característica llegó a ser lo que es ahora. Revela las interacciones de la mente y el mundo que se experimentaron en el pasado y de las que este santa llegó a ser producto. De esta manera, revela las encarnaciones pasadas que nuestra mente experimentó, como se expresa en el Sutra 18. Así, el Yogi entiende ahora la naturaleza y la estructura de su psiquis como funciona en el presente activo. Y cuando dirige su Sanyama sobre lo que aún ha de arribar, con lo que la mente se asociará más tarde, ve la secuencia de momentos y acontecimientos que conducirán a esta característica inarribada. De este modo toma consciencia de anagata. El Yogi se vuelve capaz de adquirir conocimiento del pasado (atlta), y del futuro (anagata) debido al Sanyama dirigido hacia las tres transformaciones antes mencionadas. Esta afirmación se basa en el hecho de que “quien ve” o la energía de la visión pura, cuando cesa de ver a través de las experiencias pasadas, se vuelve libre y capaz de mirarlas y mirar más allá de ellas, es así capaz de descubrir las secuencias subyacentes que resultaron al dar a la mente la característica de la inercia condicionada. Esta inercia se llama aquí santa.

El Sutra 14 habla de la mente como dharmi que se mueve con (y habita) en tres características: santa, udita y avyapadesya. Cuando el Yogi mira a la mente, como dharmi, a través de los ojos de Sanyama, toma consciencia de estas tres características en un instante. Entonces dirige su Sanyama sobre cada una de estas tres características y descubre que la primera, santa, el estado inactivo o inerte de la mente, es producto de impregnaciones pasadas (samskara), que de hecho son vyutthana samskaras (mencionados en el Sutra 9), y su mirada yóguica sobre estos samskaras pasados le revelan el pasado íntegro que se apega a la mente, a través de la actividad de la memoria. El pasado es lo que desapareció, para nunca regresar. Pero dejó detrás impresiones que se graban en la sustancia mental. El misterio que estos samskaras ocultan detrás de sí es revelado ahora al Yogi a través de Sanyama. Habiendo obtenido, pues, el conocimiento del pasado, atita, dirige su Sanyama hacia lo que aún ha de arribar (o el futuro), o sea, anagata. Esta mirada yóguica penetra a través de la mente, la que entonces revela todo lo que puede hacer de aquí en adelante con respecto a su organismo psicosomático. El Sutra 16 habla de este conocimiento acerca del pasado y del futuro (atita-anagata).