CÓMO ES UNA CLASE.
El saludo al sol se toma como una entrada en calor y como nexo entre las posturas.
Luego, se realiza un trabajo de intensidad progresiva, mediante posturas de fuerza, equilibrio y flexibilidad.
Con esta dinámica, se alcanza un estado calmo y a la vez energético.
La dase finaliza con quietud: el cuerpo absorbe el prana que se acumuló durante la práctica.

La tercera verdad del budismo afirma que todo lo que es susceptible de surgir lo es también de desaparecer. Por lo tanto, si el dolor surge, entonces puede partir. A esta desaparición, Buda la llama “nirvana”. Todo cuanto vemos, oímos, sentimos y pensamos está en constante devenir y cambio. Nada permanece. Anhelamos la permanencia en el mundo y el resultado es que sufrimos, ya que no la encontramos. Asi como nuestras células se mueven continuamente, el contenido de nuestra mente está en constante movimiento. Los pensamientos, los sentimientos, los juicios y los impulsos surgen unos detrás de otros. El nirvana es ver. diáfana y completamente, que es así. Poner fin al sufrimiento implica superar la ignorancia. Los tres tipos de anhelos surgen debido a la confusión que sentimos respecto del cambio. Buda habló de eliminar esos deseos a través de dos formas: disminuir el deseo y olvidarse de uno mismo. Lo que Buda llamó “menos deseo” significa ver cómo son las cosas realmente. Ver, para luego dar la vuelta y emprender con ánimo el camino de regreso. El otro modo de enfrentarnos a nuestros deseos es desvincularlos de nosotros mismos. Esto significa recordar que no existimos en soledad, sino en relación con otras personas, con otras criaturas, con el planeta y con el universo. La clave, una vez más, está en ver las cosas como son, en admitir lo que de verdad está sucediendo. Mediante esa confesión y ese reconocimiento podemos dejar de sufrir.

Técnicas para fluir con la corriente de la energía emocional.
* Respiración: el primer paso para lograr la conexión con la sabiduría es la respiración consciente, para lo cual se debe realizar la respiración dia-fragmática a fin de que el aire penetre la estática estructura del yo ficticio.
* Relajación: la tensión muscular es un factor que inhibe el flujo de corriente de la energía, de las iciones y de los sentimientos. Por eso, es funda-ntal estar relajados para practicar yoga.
* Sentimiento: este paso de la técnica requiere de i estado muy activo. No se limita a la acción de
tir, sino que es preciso experimentar activamente nuestras sensaciones, nuestra energía y nuestras emoles. Sentir en forma activa significa dirigir nuestra nción hacia cada uno de los momentos de nuestra encia, sin pensar en lo que nos está sucediendo en momento y sin emitir opiniones ni juicios sobre lo que experimentamos, conectándonos con todo nuestro verdadero ser interior.
* Permiso: en tanto no tratemos de controlar nuestra experiencia con la propia energía, estaremos en libertad para entregarnos a la ola de sentimientos, sensaciones, y energía sin ningún tipo de limitaciones. En este momento de completa libertad podemos entregarnos a la vida tal como es. Debemos permitir que el proceso se lleve a cabo sin  mas que comprenderlo.
Aprender y desaprender.
Una parte importante de la práctica del yoga que se hace sobre la colchoneta comprende un proceso de
aprendizaje y desaprendizaje, es decir, exponer y desaprender los malos hábitos de la percepción y aprender a rectificar el potencial perceptivo humano hacia nuevas formas. Durante un período extenso de práctica, este fenómeno se presenta en tres formas principales: Desarrollar los instrumentos de percepción: recibir e interpretar los mensajes del cuerpo, estar en armonía con nuestras sensaciones.
* Devolver el control consciente a los grandes centros del cerebro: no es el movimiento en sí lo que importa sino la calidad de atención que se preste a la postura. En realidad, el yoga produce cambios en el cuerpo a partir de la reeducación del cerebro. Los movimientos lentos, sin prisa, amplían la capacidad de sensación de la mente y propician el espacio para un proceso de reaprendizaje profundo.
* Penetrar en lo más profundo del cuerpo: a medida que la percepción se redefine,
aumenta la conciencia sobre todos nuestros órganos, músculos y glándulas.

Siete pautas básicas para recordar:
1) Lugar: Es aconsejable tener un lugar fijo para realizar la práctica.
2) Postura: Es indispensable que sea cómoda y estable, no conviene estar acostados.
3) Horario: La práctica requiere regularidad en el horario. Es aconsejable meditar temprano en la mañana, todos los días.
4) Duración: Al principio se suele dedicar unos minutos del día a meditar. Luego quien se involucra con la práctica suele ir incrementando este lapso paulatinamente.
5) Resultados: Meditar mejora el carácter. Uno se vuelve más comprensivo, tolerante y encuentra sus propios recursos para enfrentar la vida cotidiana.
6) Cuando pensamientos ajenos a la práctica surjan en la mente: No es bueno darles importancia, mejor dejarlos pasar y tener actitud de testigo. Tratar de dirigir siempre la energía a retomar la práctica.
7) Evitar interrupciones: Desconectar teléfonos, avisar en la casa que no interrumpan por ningún motivo. Disponerse a disfrutar de la práctica, pensando que puede ser “éste” el momento más placentero del día. No pensar en lo que hay que hacer después.

Una técnica para armonizar cuerpo, mente y espíritu.

Todos tenemos hábitos, conductas automáticas, relaciones inútiles que no nos permiten vivir a pleno. Cada día, al despertarnos, la mente pregunta ¿qué debo hacer? En cambio, si la mente recordara ¿quién soy?, la existencia sería diferente. La meditación hace que cada mañana salgas al mundo con amor y esperanza. Sólo se necesitan diez minutos para este cambio.
Una meditación, paso a paso:
• Comenzaremos sentándonos frente a una vela encendida, que representa la luz de nuestro corazón.
• Debemos estar sin zapatos, vestidos con ropa holgada, sentados en una posición cómoda y estable, no directamente en el piso sino en una silla, almohadón o manta. Es clave mantener cabeza, cuello y tronco en línea recta e ir relajándose sin perder la postura. La mano derecha sobre la izquierda, ambas sobre el regazo. No conviene meditar acostados.
• Entonces fijaremos la vista en la llama, concentrándonos en su forma, color y luminosidad. Luego cerraremos los ojos, llevando la imagen de la luz al entrecejo.
• Inhalaremos profundo y comenzaremos pronunciando tres veces OM, un sonido primordial que se utiliza para meditar.
• Llevaremos la atención a la respiración, que debe ser por la nariz. Al inhalar repetiremos mentalmente la sílaba SO y al exhalar la sílaba HAM. SO-HAM significa “Yo soy”.
• Visualizaremos en el entrecejo la luz de la vela. Haremos descender la luz a través de la garganta, iluminando todo el recorrido hasta el corazón. Cuando la luz llegue al corazón, en el centro del pecho, imaginaremos una flor cerrada. Los pétalos se irán abriendo, uno a uno, inundándonos de luz. No hay lugar para la oscuridad en presencia de la luz. Todo nuestro cuerpo se llena de luz. La luz llega a la garganta y la lengua, desvaneciendo la calumnia, la maldad, el rencor. Llega a los ojos para que sólo vean el bien, a los oídos para que sólo escuchen el bien, a la nariz para oler sólo lo bueno. Dejamos que la mente se llene de luz, haciendo que todos nuestros pensamientos malos desaparezcan. Desde nosotros, y en círculos cada vez más grandes, la luz envuelve a nuestros familiares, a quienes amamos, a los amigos, a los extraños, a los rivales, ya que todos llevamos la misma luz en el corazón.
• Finalizaremos esta práctica repitiendo: OM SHANTI- SHANTI – SHANTI. SHANTI significa “Paz”. Se repite tres veces pidiendo paz para la mente, para el cuerpo y para el espíritu.

LO ESENCIAL:
•PORQUÉ
Para ser conscientes de que podemos plasmar formas y símbolos misteriosos que brotan de las profundidades de nuestro inconsciente espontáneamente, y así entrenarnos en un lenguaje propio, más profundo y sabio.
• PARA QUÉ
Para ayudarnos a alcanzar a través de su forma, color y contenido la armonía interna, para rescatar lo más verdadero que hay en nosotros; el centro o nuestro Ser profimdo.
CÓMO HACERLO
Contemplándola), dibujándolos y pintándolos, y así legrar
una forma de meditación muy efectiva contra el estrés y los bloqueos emocionales.

Los chakras y el poder.
En todos los cuerpos energéticos existe un sistema de chakras, una serie de centros de recepción de la energía que fluye por el mundo y desde las demás personas. Son la puerta tanto de entrada como de salida de la fuerza energética de nuestro cuerpo, cuya intensidad de tránsito dicta nuestra personalidad.
Existe toda un serie de chakras, pero el que nos interesa ahora es el tercero o “chakra plexo solar”. Ubicado a la altura de la boca del estómago, debajo del esternón, está vinculado con la regulación de las emociones fuertes (como la rabia, el odio, la pasión, la furia, la culpa, la vergüenza, el resentimiento, etcétera).
El poder, la capacidad de la fuerza, de la potencia, de la energía, está relacionada íntimamente con este chakra. Después de todo, funciona como una especie de cerebro inferior, dando origen todas las emociones intensas.

Ejercicio de amor.
La meditación es también el camino para alcanzar el amor incondicional, el amor intangible y universal. Una buena forma de acercarse a él es realizando el siguiente ejercicio:
1) Mire todo con amor. Coloque la actitud y la intención amorosa en sus ojos. Observe el mundo desde este lugar, apreciando los objetos y las personas.
2) Escuche desde el amor. Reciba todos los sonidos y palabras con amor, sin críticas, con aceptación.
3) Cuando ya no tenga que esforzarse para mirar y escuchar con amor, cuando estas cosas le salgan naturalmente, empiece a sentir con amor. Relaciónese con el mundo tocando sus objetos con amor, dejando que el cariño que siente se transmita a los demás y a su entorno.
De esta forma, se enfrentará a la realidad de otra manera, mirando todo con ojos llenos de amor. Y ya no sentirá hostilidad desde el mundo, ni tendrá temor: habrá alcanzado un nivel de espiritualidad tan superior que estará conectado con la energía vital, la energía de amor que fluye por el aire.

La materia divide, el espíritu une. Divide una manzana en cuatro y siempre será posible pelearse por quién tiene la parte más grande, pero si cuatro personas aprenden una oración, nadie priva a otro de poseerla y la oración se vuelve así, la base de una unificación. Cuando el objetivo de una civilización consiste en cosas materiales, existe un incremento en el potencial de envidia, avaricia y guerra. Los hombres, divididos, buscan entonces un dictador que los una no en la unidad del amor, sino en la falsa unidad de las tres”p”: Poder, Política y Policía.
Fulton J. Sheen.

Conectándonos con los Arturianos es el nombre del libro de David Millar que recientemente publicó Ediciones Alcyone. Millar es psicotera-peuta y trabajador social en Ohio, Estados Unidos. Desde hace once años, canaliza a 12 maestros, entre los cuales se incluyen el Arcángel Metatrón y el Arcángel Miguel. En libro incluye los mensajes que Miller recibió de estos maestros, así como explica las claves del proceso de ascensión y la manera en que debemos actuar para ayudar al mundo a evolucionar hacia un nuevo plano espiritual.

Recomenzar
A cada instante las olas llegan, tan pronto como se despiden de la playa. Un día nace cuando el sol se deja ver detrás del horizonte, y veinticuatro horas más tarde vuelve a nacer.
La lluvia que baña los prados habrá de retirarse algún día. Y traerá su frescura tantas otras veces como los vientos se lo permitan. El ave abandona el nido y va en busca de nuevos árboles en donde, a su tiempo, recogerá las hojas y ramitas que le permitirán construir un nuevo hogar.
De la rosa marchita que cae entre la maleza, nacerán luego otras rosas, tan espléndidas, dulces y delicadas como la que les permitió existir. Alguna vez la montaña fue una planicie interminable. Alguna vez la montaña volverá a serlo.
Comenzar un nuevo año es, quizás, la forma más lógica que el hombre encontró para recuperar los ciclos que hacen posible la vida. Tomó de la Naturaleza la sabiduría para entender que todo lo que empieza, alguna vez debe necesariamente finalizar. Pero para recomenzar, siempre.Recomenzar
A cada instante las olas llegan, tan pronto como se despiden de la playa. Un día nace cuando el sol se deja ver detrás del horizonte, y veinticuatro horas más tarde vuelve a nacer.
La lluvia que baña los prados habrá de retirarse algún día. Y traerá su frescura tantas otras veces como los vientos se lo permitan. El ave abandona el nido y va en busca de nuevos árboles en donde, a su tiempo, recogerá las hojas y ramitas que le permitirán construir un nuevo hogar.

El Sutra 34 proporciona un notabilísimo ejemplo del género de investigación que el Yoga tiene en vista. Este Sutra llama la atención sobre el fenómeno natural o existencial de respirar. Respirar y vivir están tan entrelazados que, hablando en sentido lato, son correlativos, se implican y se necesitan mutuamente. Si uno está apasionadamente interesado en vivir, puede llegar una época en la que respirar, un correlativo de vivir, excite igualmente nuestro apasionado interés en ello. Esto no podría ser tan sólo un ocioso o impertinente vritti de curiosidad. Exigiría total atención y abarcaría a la totalidad de nuestra mente, tanto como el interés apasionado por vivir abarca la totalidad de nuestro ser. En el momento en que ocurre esto, empezamos a observar con atención total y alerta nuestra respiración constante. Esto es lo que se quiere decir con la palabra dhyana o meditación. No es pensar, especular o imaginar. Es “visión pura”, observación objetiva en la que no tiene cabida nada subjetivo. Lo primero que descubrimos en un estado de semejante meditación es que expresiones como “yo respiro” o “mi respiración” son cabalmente carentes de fundamento. La respiración sigue, ya sea que formulemos o no declaración alguna acerca de ella. Nada tiene que ver con la irreprimible tendencia del hombre a parlotear acerca de las cosas. Nos hallamos, pues, en un estado en el que reina supremo un silencio cabal. Hay ver, observar, percibir. Ver, percibir, equivale a un hecho dado como respirar. Ver, percibir, nos hace conscientes del hecho existencial de respirar. Eso es todo lo que hay al respecto. No se trata de mi consciencia o de la consciencia de otro. Hay “ver” por un lado, y “respirar” por el otro. Los dos no son uno solo. Son dos cosas distintas, natural y existencial. Y lo que las vincula mutuamente es el surgimiento de un interés apasionado por respirar como integrado con el vivir. Este interés apasionado pertenece a la mente (citta) en su totalidad. La mente está ahora tan plenamente envuelta en este interés apasionado que en ella no hay cabida para ningún vritti fragmentario. La totalidad de la mente, en un estado de firme quietud, es la que hace nacer la disciplina del Yoga. Y este estado firme de quietud es el que refleja a “quien ve” (o la “visión pura”) por un lado, y lo “visto” (en este caso el “respirar” como un fenómeno natural), por el otro. Las dos realidades existenciales son puestas juntas en una relación inmensamente significativa. La percepción y la objetividad se relacionan mutuamente en una pureza y una belleza prístinas.

La relajación es un arte que se ha perdido, o poco menos, en nuestra sociedad super acelerada. La tensión física afecta a la mente, de la misma manera que una mente nerviosa, tensa o que charla sincesar afecta al cuerpo. Cada uno de ellos refleja al otro y es el otro. La relajación total no puede lograrse con el simple descanso, ni entregándose a alguna diversión. La verdadera relajación, la que rejuvenece y renueva, es un estado positivo de equilibrio en el cuerpo y en la mente, y se alcanza mediante la acción. El hatha yoga le permite liberar energías bloqueadas y tensiones acumuladas; le devuelve a su integridad y le da la posibilidad de experimentar una relajación y una ecuanimidad auténticas.
Cuando empiece a aprender las posturas, es probable que se canse pronto. Ese cansancio es fácil de vencer con una práctica regular, si aumenta paulatinamente el tiempo que pasa en las posturas conforme aumenta su capacidad. Al comienzo, descanse un poco entre las posturas, pero no tanto como para que el cuerpo se enfríe y pierda energía. A medida que progrese, comprobará que ya no necesita descansar entre una postura y otra.
Termine cada sesión con un período de descanso consciente. Descanse tranquilamente, y ayúdese con la mente para alcanzar un efecto pleno. Mientras está tendido de espaldas, relaje conscientemente todo el cuerpo, y deje que todo su peso descanse por completo en el suelo. Libere todas las rigideces y tensiones, y permita que el cuerpo se afloje. Efectúe unas cuantas respiraciones profundas y después deje que el ritmo se haga más lento y se aquiete. Si durante unos diez a quince minutos relaja todas las tensiones, experimentará un gran bienestar.

Nuestros cuerpos son el requisito más básico para actuar en este mundo. El yoga insiste en la necesidad de cuidar y mantener el cuerpo. ¿Qué haría usted si alguien le regalase un coche y le dijera que es el único que tendrá en toda su vida? ¿Cómo lo mantendría? ¿Le pondría acaso combustible y aceite de mala calidad, o lo trataría con un cuidado enorme, sabiendo que debe durarle toda la vida? No tenemos más que un cuerpo para toda la vida, y si abusamos de él y lo destruimos se nos convertirá en una carga. Claro que, finalmente, el cuerpo se desgastará por más que lo cuidemos, y por eso el hatha yoga nos enseña que el apego al cuerpo y la vanidad ocasionan dolor y sufrimiento. El yoga nos enfrenta a esta paradoja: ame a su cuerpo y cuídelo, pero no se apegue a él tanto como para olvidar que es efímero.

Manténgase siempre en el umbral de su capacidad. Cada cuerpo posee su propio umbral, que cambia de un día para otro. Incluso un estudiante adelantado acumula tensiones y desequilibrios, porque la vida moderna está regida por el estrés psicológico y la inactividad física; todos permanecemos sentados, en pie o conduciendo durante largos períodos. Cada día deberíamos descubrir nuestros propios umbrales, que se definen por los límites de la flexibilidad y de la fuerza, y cuya señalización la marca el dolor o la inmovilidad. Cuando se aproxime usted a su límite, el cuerpo comenzará a advertírselo con un ligero dolor. No insista, manténgase en el umbral del dolor, o bien adéntrese suavemente en él con la respiración. El yoga es una ciencia viviente, un aprendizaje continuo. Tenemos una marcada tendencia a buscar la comodidad de llegar a un lugar donde podamos abandonar una vez más la vigilia. Con el yoga se aprende a permanecer en el umbral y a penetrar lo desconocido.

El yoga reconoce la existencia de un cuerpo energético que anima y activa el cuerpo físico. El cuerpo energético se carga y se vitaliza mediante la práctica de las posturas yóguicas, y por eso es importante aprender a mantenerlas en forma dinámica. No permita que se oscurezca la conciencia del movimiento y de la postura; mantenga el fluir de la energía para que el cuerpo esté vivo y radiante. Aun cuando el cuerpo físico no pueda alcanzar por completo una postura, usted podrá percibir la posición y la acción correctas si mueve adecuadamente su energía corporal. Por ejemplo, cuando las instrucciones le indiquen que debe extender o hacer torsión de la columna y no pueda llevar el movimiento hasta el final, sienta cómo su cuerpo energético se extiende o realiza la torsión que completa la postura. Al fin, el cuerpo físico lo seguirá.

El deporte y el ejercicio físico en general no son incompatibles con el yoga. Por el contrario, ambos se complementan muy bien, y es frecuente que el yoga eleve su nivel de rendimiento. La mayoría de los deportes producen tensión en los músculos y crean desequilibrios debido al uso desigual de los grupos musculares o de un solo lado del cuerpo. Esto aparta al esqueleto de su alineación, y para corregir dichos defectos el yoga resulta inapreciable. Ciertas actividades, como por ejemplo el levantamiento de pesas y la carrera, pueden causar acortamientos musculares graves. Cuando esto sucede, es aconsejable restringir la actividad que los ocasiona hasta que la práctica del yoga les devuelva la flexibilidad y el equilibrio. El estiramiento provocado por las asarías yóguicas alarga los músculos, y un músculo más largo utiliza con mayor eficiencia la energía y es menos propenso a lesionarse. Por todas estas razones, porque mejoran la coordinación, la atención, la eficiencia y, en general, la manera de usar el cuerpo, las posturas de yoga constituyen un excelente entrenamiento.

La práctica del yoga en pareja exige armonización entre ambos compañeros. Cuando uno de ellos empuja demasiado, o no sostiene lo suficiente, los dos perderán el equilibrio. Como en cualquier relación íntima, cada uno de los participantes del yoga en pareja reflejará los errores y los desequilibrios del otro. Ambos deben cultivar su capacidad de comunicación verbal y no verbal, su sensibilidad, su paciencia y su confianza, y cada uno debe darse cuenta de los efectos recíprocos de sus movimientos. Primero hay dos personas y dos posturas que se entremezclan. Después, a medida que se logra la armonización, la doble postura se transforma en una postura única, en una interacción dinámica de energía.

El yoga considera que la columna es una continuación del cerebro. La mayor parte de los nervios del cuerpo pasan a través de la columna, y están protegidos por ella. Los yoguis miden el envejecimiento por el estado de la columna. Conforme uno envejece, la columna se hace progresivamente más rígida, lo cual afecta tanto al cuerpo como a la mente. Una columna flexible resulta esencial para el mantenimiento de la vitalidad, la salud y la juventud. La gravedad atrae constantemente el cuerpo hacia abajo, de modo que los músculos que sostienen las vértebras deben trabajar mucho para mantener la columna erguida. Las posturas yóguicas estiran y extienden la columna vertebral, ensanchando el espacio que hay entre las vértebras. Asegúrese de mantener la espalda extendida cada vez que efectúe una torsión o que se incline hacia adelante o hacia atrás. No permita que la espalda se acorte o se hunda en ninguna postura.

El hatha yoga es el yoga del sol (ha) y de la luna (tha). El sol simboliza la fuerza, es lo que calienta y expande; la luna, la flexibilidad, lo que refresca y contrae. Armonizar y equilibrar estas energías es uno de los propósitos del hatha yoga. La fuerza sin flexibilidad es causa de rigidez, y la flexibilidad sin fuerza produce fragilidad. En cada postura se combinan ambas energías, la del sol y la de la luna. No las practique con rigidez (con demasiado ha) ni con flojedad (con demasiada tha). Estírese para alcanzar cada posición, y manténgala dinámicamente.

Un principio importante en el hatha yoga es aprender a escuchar cuando habla la inteligencia del cuerpo. El cuerpo no se expresa con palabras, pero si lo escucha comprobará que se comunica con toda claridad. Le enseñará el movimiento correcto y le señalará sus errores; sabe cantar cuando usted trabaja y también sabe pedir descanso. El dolor es una de las voces del cuerpo: un dolor agudo le dice que se detenga; un dolor sordo, que respire profundamente y no vaya deprisa, porque está transfiriendo energía a zonas nuevas. Esta inteligencia de su cuerpo, que es la fuerza vital, es una gran maestra. Préstele atención.

Para mantener una musculatura sana y con el tono correcto se necesita una actividad regular. Hasta los huesos se fortalecen con el uso. Si hace usted trabajar a sus músculos más allá del nivel habitual de actividad, eso es para ellos señal de que han de incrementar su fuerza. No confunda el principio yóguico de no forzar con no trabajar. Forzar es imponer una tensión que va más allá de su límite justo. Forzar las posturas puede ser causa de lesiones. Trabajarlas con inteligencia fortalecerá y tonificará su cuerpo.

Si se practica correctamente, el yoga es un factor de equilibrio y alineación corporal. El esqueleto está sostenido por el sistema muscular, y un desarrollo desigual de los músculos puede, lo mismo que las tensiones acumuladas, alterar la alineación del cuerpo. En nuestras actividades diarias, entre ellas el movernos, el sentarnos y el acostarnos, hemos llegado a establecer pautas y hábitos. Nos inclinamos, nos sentamos, nos ponemos en pie y dormimos de ciertas maneras, y eso crea desequilibrios en nuestra estructura corporal. Con los años, esto puede ser causa de posturas deficientes, rigidez, dolor, tensión y un desgaste desigual en las articulaciones y los discos intervertebrales. Durante la práctica de las posturas yóguicas se ponen de manifiesto las articulaciones y los grupos musculares que están tensos y rígidos. Las posturas y las contraposturas que las complementan son simétricas y realinean el cuerpo. La nueva alineación resultante de la práctica del yoga terminará por hacerse natural, de manera que el practicante tendrá mejor porte y se moverá mejor en la vida cotidiana. Cuando practique el yoga en pareja, procure superar cualquier desequilibrio o asimetría que descubra en su cuerpo, y acentúe más el trabajo en las zonas débiles o rígidas. Aunque nos han condicionado para pensar que tenemos un predominio del lado derecho o izquierdo del cuerpo, ambos lados se pueden desarrollar de forma similar. No sea unilateral; y éste es un buen consejo tanto para el yoga como para la vida. Cultive la simetría y el equilibrio, la gracia y la belleza.

La concentración consiste en enfocar la conciencia en una sola cosa. Para aprender las posturas se necesita concentración, porque la mente debe verificar muchas cosas y realizar ajustes y correcciones. Cuando ya se conoce bien una postura, la concentración llega a su término y entra en juego la atención. La atención es una percepción total y desenfocada de todo el cuerpo. La atención no se puede practicar ni cultivar: simplemente sucede. Cualquier intento de forzarla conduce de inmediato a la concentración. Observe en usted mismo la diferencia entre ambos procesos. Deje que la atención se produzca.

A la fuerza vital se le llama prana. El sistema de asanas y de respiración del hatha yoga tiende a equilibrar e incrementar la circulación del prana en el cuerpo. El prana existe en todas las cosas, y abunda en el aire, la luz solar, los alimentos y el agua. Podemos tener la vivencia del prana como un movimiento de energía en el cuerpo, en el contacto con otra persona, y como una presencia magnética y radiante. La respiración es la clave para entender el prana y la energía. Por lo común, quien tiene unos pulmones sanos y buena capacidad respiratoria posee abundante energía. También el estado anímico influye en la respiración. Cuando la mente está despejada y en equilibrio, la respiración es rítmica y apacible; pero si nos sentimos nerviosos y tensos, la respiración es forzada e irregular. Mientras se practica, es conveniente tener esto en cuenta y cuidar de que la respiración fluya con regularidad.

Durante la práctica del yoga debe respirar sólo por la nariz, y no por la boca. Las fosas nasales filtran y entibian el aire, preparándolo para los pulmones. Existe una red de energía que corresponde al sistema nervioso: son los nadis. Allí donde hay nervios, hay nadis. La energía se absorbe y fluye a través de los nadis. Los conductos nasales tienen más terminaciones nerviosas que la boca; por consiguiente, durante la respiración nasal se absorbe más prana, lo cual ayuda a equilibrar el sistema nervioso. Y para eso está la nariz: ¡para respirar! Interrumpa durante un momento la lectura y, con los ojos cerrados, inhale y exhale profundamente por la nariz, varias veces. Muy pronto notará la diferencia. Respire siempre por la nariz, a menos que tenga obstruidas las fosas nasales.

Cuando uno se concentra para aprender una postura nueva, tiende a contener la respiración. Fíjese, y si descubre que lo hace, procure mantener los movimientos respiratorios. Mientras mantiene las posturas, respire con suavidad, de forma constante y profunda. La inhalación aumenta la fuerza y la firmeza en los músculos. La exhalación los relaja. Por eso, si para adoptar una postura necesita una torsión o un estiramiento, exhale lentamente para mantener flexibles los músculos y todo el cuerpo. Así evitará movimientos forzados y conseguirá más fácilmente la postura.

Fíjese en si respira de la forma adecuada y llena por completo los pulmones. Tiéndase de espaldas y comience a inhalar y exhalar con lentitud. Primero, preste atención a la correcta respiración diafragmática. Al inhalar, el movimiento descendente del diafragma debe hacerle sobresalir el abdomen. Al exhalar, el abdomen volverá a hundirse. Esta respiración correcta proporciona casi la sensación de que es el abdomen el que mueve el aire, o incluso de que éste se llena de aire. El paso siguiente es aprender a llenar completamente los pulmones. Cuando inhale, use el diafragma para llevar el aire hasta la parte inferior de los pulmones. Entonces siga inhalando para abrir y expandir la caja torácica hacia arriba y hacia los costados. Exhale simultáneamente con el pecho y con el abdomen. Después de haberla practicado un rato de espaldas, cuando esta forma de respirar empiece a parecerle natural, trate de ejecutarla en posición sentada.

Aprenda a respirar en forma suave y constante, y evite hacerlo tan sólo con el pecho.
Existe una técnica especial de respiración denominada ujaayi, que puede utilizarse para mantener la atención, el nivel de energía y la concentración de la mente durante la práctica del hatha yoga. En ujaayi se mantiene la glotis parcialmente cerrada durante la inhalación y la exhalación. Esta técnica se puede aprender de un maestro o bien mediante el siguiente ejercicio: susurre el sonido prrrr, manteniendo durante unos segundos la rrrr. Después, susurre prrrr tanto durante la inhalación como durante la exhalación. No emita un sonido demasiado fuerte, y hágalo de forma suave y rítmica. Cuando pueda emitir este susurro por la boca de forma constante, sin dejar de inhalar y exhalar, cierre la boca y siga produciéndolo por la nariz en ambos movimientos respiratorios. Mantenga la garganta relajada. Esto es ujaayi.

El aprendizaje de los elementos básicos del hatha yoga no tiene por qué ser muy largo. Su duración depende de la seriedad con que se practique y del estado físico en que uno se encuentre al comenzar. No se llega nunca a un estado en el que uno pueda afirmar: “Ahora ya he aprendido, ya he terminado.” Ya que el cuerpo se encuentra en permanente cambio, el aprendizaje del yoga puede constituir una experiencia que dure toda la vida. La esencia del yoga está fuera del marco temporal que nos limita y en el cual nos hallamos atrapados. Practique el yoga sin estar pendiente del tiempo, con la atención puesta por completo en el momento. Entonces el yoga se convertirá en un proceso de aprendizaje continuo, que se despliega y evoluciona jubilosamente.

El único lugar desde el que se puede empezar es exactamente allí donde uno está. El yoga considera que la competición y la comparación son una pérdida inútil de energía. Cree que el júbilo de la excelencia en la acción es una fuente de energía más poderosa que la competición. Es cierto que para aprender usted debe compararse con una persona más adelantada, pero compararse con alguien para llegar a la conclusión de que uno es inferior o superior resulta contraproducente. Lo mejor es que no haga caso del imperativo occidental de competir y clasificarse. No se deje influir por la idea de que con sus limitaciones físicas es imposible empezar. Es probable que descubra que sus imágenes mentales de lo que es capaz y de lo que no es capaz de hacer le limitan más que su cuerpo. En yoga, de lo que se trata es de aprender en cada momento. Lo que no pudo usted hacer ayer quizá le sea posible hoy, y tal vez hoy no pueda hacer algo que ayer sí podía. Por eso tiene que prestar tanta atención al momento. Piense en el dicho “Empieza por donde estás y mantente allí”. Y no se trata de estancamiento, porque el cambio y el crecimiento son constantes. La frase alude a tener la sabiduría de sacar el mejor partido posible del presente.