Archivo de la categoría ‘La naturaleza de las tensiones’

Las parejas

Saber escuchar para salvar la pareja.
El diálogo es el mejor modo de asegurar la continuidad del amor.
Una pareja en silencio incuba las razones de su ruptura. Estas recomendaciones intentan resucitar el perdido arte de la conversación:
1- Cuando se escucha al otro, se debe prestar atención con todos los sentidos.
2- Elegir el momento justo para la charla. No sirven los encuentros interrumpidos por los hijos ni las conversaciones forzadas frente al televisor.
3- Si una de las partes no logra expresarse, la otra debe ayudarla a sacar todo afuera, sin agobiarle, brindando la confianza necesaria para poder callar o decir.
4-  No interrumpir el discurso del otro, esperar a que termine su exposición y luego intervenir.
Puntualizar los temas, no hablar de generalidades.

La hipocondria

Mitos erróneos sobre los hipocondríacos.

Algunas ideas muy populares sobre lo hipocondríacos (enfermos imaginarios) que, sin embargo, no están confirmados con resultados concretos de investigaciones científicas son:
– Las  personas  mayores son más hipocondríacas que las jóvenes.
– Las mujeres son más hipocondríacas que los hombres, porque consultan con más asiduidad al médico.
– Aquellas personas económicamente consolidadas son más hipocondríacas que las que deben atender a sus necesidades primarias, porque se preocupan más de sí mismos.
– Los que sufren una enfermedad grave son más hipocondríacos que los que no la tienen.

Yoga pilates

El [pranayama] es una quietud consiguiente a una ruptura,
de la continuidad que llega a su fin, del aliento que entra y que sale. Se halla que tiene largo medible en el espacio y en la duración temporal; y se vuelve prolongado y sutil.
51. Báhyábhyantaravishayákshepí caturthah El Pranayama que descarta sus tres formas [mencionadas en
el Sutra anterior] es la cuarta forma.
52. Tatah kshíyate prakásávaranam
De este modo se quitan los velos que cubren a la autoilumi-nación.
53. Dháranásu ca yogyatá manasah
También ayuda a que nuestra mente adquiera la capacidad necesaria para el dharana.
54. Svavishayásamprayoge cittasvarúpánukára ivendriyánám pratyáhárah
Cuando los sentidos cesan de moverse hacia sus respectivos objetos, y por decirlo así se funden en la cualidad existencial de la mente en sí, tal estado se llama pratyahara.
55. Tatah paramávasyatendriyánám
A través de pratyahara se alcanza un dominio total sobre los sentidos.

Yoga ashtanga

45. Samádhisiddhirishvarapranidhanat
El conocimiento meditacional de Dios ocasiona el logro del Samadhi.
46. Sthirasukhamásanam
Una postura corporal que da por resultado un firme estado de comodidad se llama asana.
47. Prayatnasaithilyánanta-samápattibhyám
Tal postura [asana] se ocasiona a través de la relajación total de esfuerzo y a través de un estado de la mente en armonía con el estado infinito de reposo.
48. Tato dvandvánabhighátah
El establecimiento en asana ocasiona un estado del ser en el que uno permanece inafectado por los pares de opuestos.
49. Tasminsati shvásaprashvásayoragativicchedah pránáyámah Mientras se está establecido en asana, la interrupción de la
continuidad del aliento que entra y que sale se llama pranayama.
50. Báhyábhyantarastambha-vrittirdesakálasankhyábhih parid-rishto círghasúkshmah

Kundalini yoga

39. Aparigrahasthairye janniakathantásambodhah
Cuando uno se establece firmemente en la no-acumulación, entiende cómo nuestra vida actual llegó a ser lo que es.
40. Soucátsvángajugupsa parairasansargah
La observancia de la pureza ocasiona aversión a nuestros impulsos corporales y una no-inclinación a tocar cualquier otro cuerpo.
41. Sa t vasuddh i soumana n sy aikágry end r iy a-j ay á t m adar sana-yogyatváni ca
También ocasiona purificación de la vida, bondad, unidirec-cionalidad, dominio de los sentidos y la aptitud de entenderse uno mismo.
42. Santoshádanuttamah sukhalábhah
El quieto contento ocasiona una sensación de felicidad extraordinaria.
43. Kay endr iy as ¡ddhir asuddhi k shay á 11 a pasah
La austeridad ocasiona dominio sobre el cuerpo y los sentidos a través de la eliminación de las impurezas.
44. Svádhyáyáyádishtadevatásamprayogah
El estudio de sí ocasiona una atmósfera conducente a la presencia de las potencias divinas beneficiosas para nuestro ser.

Hatha yoga

Las discusiones fatigosas [vitakarkas] toman cinco formas, a saber: violencia, falsedad, robo, no-austeridad del saber, y acumulación [los opuestos de los cinco yamas]. Estos son producidos por nuestras propias acciones, o por las acciones de los otros que fueron provocadas por nosotros, o por nuestra aprobación de aquellas acciones. Estas son motivadas por codicia, ira e insensibilidad en el nivel bajo, medio o alto. Y dan por resultado una interminable progenie de aflicción e ignorancia. El conocimiento de todo este proceso se llama prati-paksabhavanam [meditación para contrarrestar el envolverse en una discusión].
35. Ahimsápratishtháyám tatsannidhou valratgyágah Cuando uno se establece firmemente en la no-violencia, una atmósfera de no-hostilidad prevalece en nuestra vecindad, que induce a los demás a descartar la hostilidad.
36. Satyapratishtháyám Kriyáphalá shrayatvam Cuando uno se establece firmemente en la verdad, opera como base para el disfrute de la acción.
37. Asteyapratishtháyám sarvaral ñopasthánam
Cuando uno se establece firmemente en no-robar, todas las variedades de piedras preciosas se tornan disponibles en nuestra vecindad.
38. Brahmacarya-pratishtháyám vírya lábhah
Cuando uno se establece firmemente en la austeridad del saber, adquiere energía extraordinaria.

Yoga poses

Sutras 30 a 55
30. Ahimsá-satyásteya-brahmacaryá-parigraha yamáh
No-violencia, verdad, no-robar, austeridad del saber y no-acumulación —estos cinco se llaman yamas.
31. Jati-desa-kála-samayánavaccinnah sárvabhaumá mahávra-tam
Estos (yamas) constituyen juntos el máximo voto de austera observancia, en la medida en que son básicos y cubren el campo íntegro de la vida y la existencia y como tales permanecen inafectados y desatados de las limitaciones de nacimiento, país o lugar, tiempo y circunstancia.
32. Souca-santosha-tapah svádhyáye-shvara-pranidhánani niya-máh
Pureza, quieto contento, austeridad, estudio de sí y meditación en Dios —estos cinco se llaman nlyamas.
33. Vitarkabádhanc pratipaksha-bhávanam
En el caso de una discusión fatigosa, se sugiere la meditación para contrarrestar sus efectos.
34. Vitarká himsádayáh Kritákáritánumoditá lobhakrodha-moha-púrvaká mridumadhyádhimátrá dukkhájñánánantaphalá iti pratipaksha-bhávanan

Bikram yoga

El Sutra 29 enumera los ocho aspectos del modo yóguico de vida. Cada uno de estos aspectos se explica en los Sutras 30 a 55 de la Parte II, y en los Sutras 1 a 3 de Ja Parte III. Estos Sutras hablan, en su mayoría, por sí mismos. Pero será necesario indagar en esta “Flor de Ocho Pétalos del Yoga” con el fin de captar su inmensa significación para la vida humana. Por tanto, añadiremos unos pocos comentarios sobre la Flor de Ocho Pétalos del Yoga en el próximo capítulo.

The yoga sutras

El Sutra 28 dice que la luz de viveka-khyati se extiende hasta los primeros siete aspectos del óctuple modo yóguico de vivir mencionados en el Sutra 29. Sólo el último aspecto, a saber, el Samadhi, es el que permanece más allá del alcance de viveka-khyati. Esto es así porque el Samadhi es una especie de estallido mutacional para el que viveka-khyati crea las condiciones necesarias. Este estallido trasciende a viveka-khyati. Cuando vivimos la vida diaria a la luz de viveka-khyati, empieza a revelarse el misterio que es la vida. Como un pimpollo que desenvuelve sus pétalos, la vida se desenvuelve un pétalo tras otro, estableciéndonos cada vez más vital y profundamente en el corazón mismo de la vida. Esta procesión es un eterno prodigio cósmico. En este proceso, como lo dice el Sutra 28, con el desenvolvimiento de cada pétalo, nuestro organismo psicosomático arroja sus impurezas. Y, cuando se torna cada vez más puro en su percepción y su acción, viveka-khyati adquiere brillo extraordinario, iluminando casi todo el ámbito de la vida humana y su relación existencial con el mundo objetivo (Sutra 28).

Patanjali yoga sutras

Viplava significa “andar a la deriva, flotar en diferentes direcciones”. Viplava es lo que genera caos en la mente del hombre y así le obliga a correr atropelladamente en una cabal oscuridad en busca de la satisfacción de sus necesidades insensatas y caóticas. Viveka-khyati pone fin a la oscuridad generada por viplava mediante la luz misma de la inteligencia discernitiva que emerge de la percepción de que “todo es aflicción” (Sutra 15).