Yoga

De hecho, estos últimos no tienen lugar en vicara o en la libre investigación. En la libre investigación sólo observamos lo que es, y nunca llegamos a conclusión alguna. Porque estar atrapado en las conclusiones, lo cual implica necesariamente elección e inferencia, es volver a la confusión y al caos. Por tanto, nos hallamos en un estado de atención alerta y sólo vemos las cosas como son en su autenticidad existencial. Tal visión pura revela los elementos sutiles que subyacen en las cosas en su interacción natural mutua. La sensibilidad es ahora tan aguda y tan penetrante que las cosas y sus movimientos sutiles que antes jamás se vieron, se perciben ahora como si fuera a la luz de una iluminación interior. Esto es savicara Samapatti. Y cuando se ven los elementos sutiles que subyacen en los movimientos de las cosas, ocurre que, precisamente porque se las ve como son, se disuelven en un estado del ser en el que estas cosas sutiles pierden todas las señales por las que se las podría identificar. Y, como ahora no hay nada que identificar, el movimiento de vicara llega a su fin. Este estado se llama nirvicara Samapatti.

El Sutra 44 habla de savicara y nirvicara Samapatti. Cuando estamos libres de los tentáculos del conocimiento inferencial, empezamos a ver las cosas como son en su radiación existencial, sin la mediación de las palabras y sus significados convencionales. Entonces, nos hallamos en un estado de libre investigación, un proceso investigativo del pensamiento, que es vicara. Esto es distinto de todos los procesos inferenciales.

Tras adivinar la naturaleza y la estructura del conocimiento inferencial, nos liberamos de sus tentáculos. Esta libertad respecto del conocimiento inferencial pone en un estado que se denomina nlrvitarka Samapatti —Samapatti exento de tarka y de conocimiento inferencial (Sutra 43). Esto lo produce un proceso de negación de todas las impregnaciones de la memoria generadas por palabras, sobre cuya base funciona, por lo general, la acción de reconocimiento e inferencia. La mente purificada de todas las impregnaciones pasadas, y el vaso de la memoria vaciado de ellas, adquiere una pureza y una claridad en la que no prevalece el reconocimiento sino la percepción pura. En este estado, todo el conocimiento inferencial, junto con las palabras y sus significados convencionales se ve como un impedimento para la percepción directa de la verdad, o de las cosas como son.

Todo este caos y toda esta confusión se adivina y trasciende en savitarka Samadhi. Esto se llama savitarka porque todo conocimiento obtenido a través de palabras y de sus significados convencionales es básicamente inferencial. Tarka significa inferencia. Y la inferencia necesita un referente metido en el aparato de la memoria. La influencia que este conocimiento inferencial ejerce sobre las mentes de los hombres de todo el mundo es tan colosal, y el prestigio que goza es tan pavoroso, que parece casi irremediable la esclavitud del hombre a ella. Savitarka Samadhi libera al hombre de esta esclavitud entorpecedora.

El Sutra 42 habla de la primera transformación que se produce. Esta se denomina savitarka Samadhi. En este género de Samapatti vemos la actividad de las palabras, sus significados y el conocimiento que imparten, junto con la confusión que resulta de su entremezcla. En esta percepción, cada uno de estos tres factores, junto con sus funciones específicas, se ve distinto de los otros dos.  Debido a una clarísima percepción de estas distinciones no hay lugar a confusión, que invariablemente nace de la mezcla de estos tres factores entre sí. Tal confusión es la que conduce a confundir la palabra con el significado y viceversa. Y puesto que el conocimiento no es sino un proceso de reconocimiento de las cosas a través de las palabras y sus significados convencionales, también se convierte en un aturrullante lío de confusión, lleno de contradicciones interiores e inadvertidas. Asimismo, puesto que el conocimiento es siempre del pasado, y, por tanto, una reacción ínsita a la percepción presente, está ligado invariablemente con palabras y con sus significados fijos basados en las impregnaciones de experiencias pasadas.

Hay otra cuestión más importante que ha de notarse respecto a Samapatti, el estado reflexivo. La mente en este estado no sólo refleja todo lo que sigue como resultado de la interacción constante entre el hombre y el mundo, sino que también permanece totalmente inmaculada por lo que refleja. Semeja un cristal puro que refleja los colores de un objeto que se le pone cerca, pero que ni recibe ni retiene mancha alguna en su cuerpo como puede verse cuando se aleja el objeto de él. Y hasta cuando refleja los colores de un objeto adyacente, no absorbe mancha y permanece totalmente libre de los colores que refleja. La mente de Samapatti se comporta exactamente así. Refleja todo, dentro y fuera, pero permanece totalmente incontaminada por tales reflejos. Este es un agudo contraste con el estado vritti-sarupya. En este último estado de la mente, por una fracción de segundo, refleja los colores, pero inmediatamente se identifica con las elecciones efectuadas respecto a ellos. Por tanto, no refleja nada porque la suciedad de las identificaciones destruye su reflexividad y la torna insensible a lo “que es”. Lo exactamente contrario a esto es lo que ocurre con el estado Samapatti. Samapatti es, pues, un estado de transformación total del estado vritti-sarupya. Debido a esta transformación, cuanto entre ahora en la mente clara como un cristal experimenta también una transformación por el poder mismo de la percepción pura.

Hasta ahora hemos viajado: a) de citta-vritti-nirodha a sthiti; b) de sthiti a vairagya, y c) del poder vasikara de vairagya a Samapatti —el estado reflexivo. Los Sutras 42 a 45 nos hablan de que este estado Samapatti de la mente florece en cuatro géneros de Samadhi, todos los cuales caen bajo la categoría de sabiya Samadhi (Sutra 46).

Este estado extraordinariamente reflexivo y altamente sensible de la mente se denomina Samapatti en el Sutra 41. Samapatti significa “encontrarse, salir al encuentro”. La entidad llamada “Hombre” y la entidad llamada el “mundo”, inclusivo del hombre, se encuentran y salen al encuentro uno del otro en el suelo llamado citta o la mente. No hay hombre sin mente; y no hay mente electiva sin hombre. El hombre y el mundo se encuentran mutuamente a través de los sentidos en el suelo de la mente. Aquí reaccionan o se responden entre sí. La tendencia electiva ínsita del hombre perturba, deforma y convierte en un revoltijo el orden natural de las cosas. Esto genera tensiones interiores que buscan expresión externa. En la Parte II veremos lo que los Yoga Sutras tienen que decir sobre este asunto. Por ahora, nos interesan los perfiles amplios del Yoga y del Samadhí.

El Sutra 41 expresa que, como resultado del poder del movimiento vasikara, la mente se vuelve pura y clara como un cristal. Y, tal como un cristal puro refleja los colores de los objetos que se le ponen cerca, así también la mente, ahora se vuelve pura y clara, y refleja los colores de la interacción sutil entre el hombre y el mundo objetivo. Esta interacción sigue constantemente a través de los sentidos, aunque el hombre atrapado en vrittí-sarupya permanece insensible a ella. La pureza y la claridad, que vasikara valragya produce, torna a la mente extraordinariamente sensible a todo lo que tiene lugar dentro y fuera, en todo momento. Por tanto, tai mente refleja al “receptor”, a lo “recibido” y a los “instrumentos de recepción”, los sentidos —cuya operación combinada mantiene al hombre en interacción constante con el mundo en el que halla su ser.

5. El Sutra 40 describe el poder vasikara de la “mente-en-vairagya“. Expresa que el firme estado de la mente, ahora purificado de toda la basura de las impregnaciones pasadas, adquiere una extensión tan poderosa que alcanza desde las más minúsculas partículas del cuerpo hasta la vastedad de las galaxias en los cielos ilimitados. En el Sutra 41 se explica el proceso por el que se produce tal poder extensivo, penetrante y expansivo.