Yoga

ENTRAR Y SALIR DEL ESTADO ALFA.
Es imposible guardar sentimientos de enojo y de culpabilidad en el nivel alfa. En él, se recupera la energía malgastada en tensiones y se liberan los poderes curativos del cuerpo. Existen distintas técnicas, todas ellas efectivas, para entrar en estado de relajación. Le proponemos la del “conteo”:

Cuando se despierte por la mañana, vaya al baño si lo necesita y regrese a i-a cama. J Ponga el reloj despertador para que suene quince minutos después (por si se queda dormido durante el ejercicio).

Cierre los ojos y diríjalos hacia arriba, detras de los párpados, en un ángulo de 20 grados. esta sola posición induce al cerebro a producir el nivel Alfa.

Ahora, lentamente, a intervalos de dos segundos, cuente en forma regresiva de cien a uno. Concéntrese en esta sencilla tarea.

Use el método de contar del 100 al 1 a lo largo de diez días. Después, cuente únicamente del 50 al 1, luego del 25 al 1, Da 10 al 1 y, finalmente, del 5 al 1, diez mañanas cada paso. Para salir de Alfa, diga mentalmente: “Saldré lentamente mientras cuento del uno al cinco, y me sentiré despierto y mejor que antes. Uno… dos… prepárate para abrir los ojos… tres… cuatro… cinco… ojos abiertos, bien despierto”.

Pero con el nacimiento de la nueva inteligencia cargada de Realidad (Rtam), hay ahora un mundo completamente diferente, que no tiene dimensiones. Es como si el cohete de la nueva inteligencia estallara y nos lanzara dentro del mundo sin dimensión de la Realidad.
En este mundo de la realidad, la vieja inteligencia asociada con las palabras, las verbalizaciones y las inferencias no tienen cabida alguna porque se la ve cabalmente irrelevante para la realidad, la única por la que se interesa la inteligencia recién nacida (Sutra 49). La acción de esta nueva inteligencia incendia cuanto residuo se demore en la mente, perteneciente a impregnaciones provenientes del pasado sin principio. La mente así totalmente limpia del pasado, y sin que quede nada ahora con respecto de lo cual sea menester tomar decisión alguna, negativa o positiva, florece espontáneamente en un Samadhi sin semilla.

En el Samadhi basado en la semilla está el recuerdo de núestro acto de no-elección, que nos puso en la disciplina del Yoga, pero ahora es un recuerdo que es uno con el estado causado por nlrvicara Sampatti (Sutras 44, 45). No tiene movimiento. Pero su existencia misma opera como una semilla con la que el Samadhi se asocia. Semeja un sentido inmovilizado del “yo soy” que vive en asociación con el Samadhi. Y este sentido inmovilizado del “yo soy” es la semilla. De allí el sabija-Samadhi.

La disciplina del Yoga nos dice que este núcleo central de nuestra psiquis no es nada más que un durísimo complejo de vrltti-sarupya. Hasta (y a menos) que se rompa este núcleo central a través de vritti-nlrodha (no elegir y permanecer en un estado firme) no podrá haber percepción de la verdad o la realidad, en la medida en que se relaciona vitalmente con nuestra identidad. La identificación es la identidad que se vende muy barato. Por tanto, quien opta por la disciplina del Yoga se lanza a un viaje que le hace caer en el Samadhi. El Samadhi es un estado en el que todos los atributos emocionales y conceptuales que están anexos a la identidad, como plumas prestadas, caen y desaparecen en la nada. Llegamos a parecemos a una entidad que no tiene forma propia, y que, sin embargo, es una entidad llena de la energía que es la vida. Ahora es “la Vida misma” que se hace cargo de nuestra identidad, en el sentido de que entre la identidad y la Vida no queda ahora ni espacio, ni tiempo, ni causalidad.

El Sutra 48 habla del ascenso repentino de un género completamente nuevo de inteligencia, que emergió de las profundidades insondables de nuestro ser. Esta nueva inteligencia está cargada con la energía de la realidad. Esta realidad se denomina Rtam. Rtam es aquel algo misterioso que proviene de la “Gran Incógnita” y desaparece en ella, un momento tras otro, como si los momentos que entran y salen fueran los hálitos, que entran y salen, de la Realidad misma. Rtam es lo que siempre “es”, pero cuyo ritmo de respiración parece tomar la forma de “es” y “no es”. Rtam es una antigua palabra védica que se describe como movimiento que tiene un centro por doquier y una circunferencia en ninguna parte. Todos los cuerpos, todos los objetos de este mundo tienen, cada uno de ellos, un centro y una circunferencia. Tener un centro es encerrarse en una circunferencia. En el plano físico, es el núcleo que forma la porción central cargada positivamente que constituye la masa principal de un átomo, en torno del cual, uno o muchos, se mueven con tremenda rapidez para formar una dura circunferencia. En el plano psíquico, es el núcleo central de la psiquis que constituye una fuerza inconsciente que reacciona ante las presiones externas o internas de manera tal que se preserva y protege a través de una dura circunferencia construida con conceptos de comodidad, goce y autocomplacencia, nacidos de la elección. El hombre, como entidad de factura mental, llama a este núcleo central de su ser el “yo” y el “mí”. Este se convierte en la autoridad final para juzgarlo y evaluarlo todo, en el arbitro final en materia de aceptación o rechazo, acuerdo o desacuerdo. Cuando abdica de esta posición de ser la autoridad final, busca refugio en la autoridad de un libro o un gurú, o de un líder con gran séquito.

Ahora se está en el umbral de una nueva transformación. El movimiento hacia esta transformación se explica en los Sutras ahora ante nosotros.
El Sutra 47 habla de la primera agitación hacia esta transformación. Dice que una mente vacía de todo movimiento de pensamientos adquiere por sí misma un aprovechamiento, una capacidad recién nacida para permanecer en este estado inmóvil, sin esfuerzo alguno. Esto da por resultado una disposición de vulnerable felicidad que responde a todo, dentro y fuera, con una gracia fácil y hermosa. No busca nada. En esta gracia halla la vibración misma de la Vida, que nunca se experimentó antes. Ahora hay una graciosa respuesta a todo y una reacción a nada.

La cuestión es: ¿qué significa la palabra bija o semilla? El Yoga habla de dos semillas que crecen en el suelo de la mente: i) la semilla contenida en vritti-sarupya (las identificaciones), que crece en un bosque salvaje y anárquico de tensiones, conflictos, caos y aflicción interminable; ii) la semilla contenida en vrlttl-nirodha (el estado firme), que crece y florece en un Samadhi basado en la semilla —un estado del ser vacío de todo movimiento de la mente en cualquier dirección. Este es un estado preñado de la energía íntegra del ser del hombre, que, antes de que se opte por no efectuar elecciones, se disipó y derrochó en tensiones, terminando repetida e inevitablemente en aflicción sin fin.

Estamos ahora en el final del viaje. Empezamos con citta-vritti-nirodha; y ahora nos dicen que el Samadhi sin semilla es el final. Durante todo este viaje, nuestra atención fue atraída hacia citta (la mente), base sobre la que se libran todas las batallas de la vida. Las batallas son entre el hombre en un extremo, y el mundo, lleno de una pasmosa variedad de objetos, incluido el hombre, en el otro extremo. La historia del hombre es la historia de los giros que estas batallas asumen de tiempo en tiempo, una época tras otra. Es la mente la que hace o deshace a un hombre. La mente atrapada en vritti-sarupya (la identificación con las elecciones) deshace al hombre; y la mente totalmente desenredada de vritti-sarupya establece al hombre en su identidad existencial.

DEL SAMADHI BASADO EN LA SEMILLA AL SAMADHI SIN SEMILLA
Sutras 47 a 51
47. Nirvicára-vaisáradye-adhyátma-prasádah
El aprovechamiento en el estado de vacío de todo movimiento de pensamiento da por resultado una graciosa felicidad interior de disposición.
48. Rtambhará tatra prajñá
Allí [en la gracia interior] habita la sabiduría, o la inteligencia cargada de realidad.
49. Srutánumána prajñábhyámanya-vishayá viseshárthatvát Esta sabiduría, o inteligencia cargada de realidad, es distinta
de la inteligencia asociada con palabras e inferencias, porque significa algo único y extraordinario.
50. Tajjah sanskáronyasanskára-pratibandhí
Las impresiones nacidas de esto se oponen y eliminan a todas las otras impregnaciones obligatorias.
51. Tasyápi nirodhe sarvanirodhán-nirbíjah samádhih
La terminación incluso de estas [nuevas] impresiones da por resultado la terminación de todo. Lo que emerge de esta terminación de todo es nirbija [sin semilla] Samadhi.

Estos cuatro géneros de Samapattis caen bajo un solo título, llamado sabija Samadhi. La pregunta aquí es: ¿por qué este Samadhi se asocia con una “semilla” (bija)? ¿Qué se indica exactamente con la palabra bija o semilla? ¿Cómo el nirvitarka Samapatti, en el que las cosas se ven como son en su radiación exis-tencial, puede ser producto de alguna semilla? Y asimismo, ¿cómo el nirvicara Samapatti, en el que los elementos sutiles que subya-cen en todos los objetos macizos se ven disolver en una especie de vaciedad del espacio, puede decirse que esté asociado o sostenido por alguna “semilla”? Los siguientes Sutras arrojan alguna luz sobre estas perturbadoras preguntas.