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El inicio en el Bompu Zen

El inicio en el Bompu Zen

Cierto día un maestro zen budista quien era superior de un templo, se acercaba lentamente a su hora de encontrarse con la muerte. Sabiendo esto, mando llamar a su discípulo preferido. El discípulo llego de inmediato y en el lecho del Maestro le pregunto: —¿Oh Maestro me has llamado?. A lo cual el Maestro contesto: Si lo he hecho para traspasarte el grado de Superior del Templo. El Discípulo entre emocinado y triste, le pregunto al Maestro con toda sinceridad. -¿Pero Maestro tu crees que yo he aprendido todas tus enseñanzas?. -Si, contesto el Maestro sin fuerzas. El discípulo incistio sorprendido:-¿ Crees maestro que he aprendido todo sobre los sutras y la filosofía Budista?. -“Estoy seguro” afirmo fuertemente el Maestro. El Discípulo entonces comprendiendo los pocos instantes que le quedaban aun de vida a su Masestro resumió sus preguntas a una sola: ¿Maestro no ves en mi ningún error?. El Maestro en su último suspiro murmuro: Si, aun apestas a budismo Zen. El discípulo comprendió que el Zen estaba más alia del budismo, mas alia de los dogmas, religiones y filosfias osea estaba en él. Un maestro de Bompu Zen resumió este hecho en las siguientes palabras: No creas que el huevo es la cascara, pues si lo importante era el huevo porque existia hambre, tanto da comerlo duro o frito, esto es que nunca comerás la cascara. La leyenda cuenta que este maestro dejo luego el monasterio, el budismo, su calidad de monje, y se dedico simplemente a vivir y enseño al pueblo el Bompu Zen. La histoira es significativa pero solo afirma un planteo ante la práctica y la vida. No obstante quienes comprendieron el significado de este Koan siempre han procedido de igual manera, asi como quienes durante años han practicado el zen y profundizando en la práctica han encontrado en su esencia la inutilidad de la tradicción budista y la guía del Maestro o Roshi. Pues quien aprendió a caminar deberá hacerlo por si solo, sin usar constablemente a su maestro de muleta. El entorno religioso del Zen Budismo es obtaculizador para el Bompu Zen. En tanto que el Bompu Zen es sin lugar a dudas un elemento liberalizador para la Creatividad del practicante del Rakshana, del Tai Chi moderno y para la civilización occidental mucho más realista que imaginativa, al contrario que la civilización oriental.
Pasos del BOMPU ZEN
1) Saludo al Corrector
2) Colocación del Safu o Cojin
3) Postura perfecta o de diamante
4) Concentración
5) Iniciación de la Meditación con Golpe de Madera del Maestro
6) Danza de Corrección.
7) Varios.
En la Danza del Corrector mientras todos meditan elste ejecuta una danza con un bastón o palo mediano con las posturas de Rakshana o Tai Chi.

El Zen chino y el Bompu Zen

El Zen chino y el Bompu Zen

Aunque el Ch’an o Zen Chino siempre se mezclo con otras prácticas en Japón pretendió generar una escuela separada de las otras, asi nacieron dos grandes escuelas la Rinzai Zen (Descendiente del Lin Tsi Ch’an) y la Soto Zen ( Tsao Tung). La pirimera se subdividio en 12 escuelas. Otra escuela más cercana al Ch’an chino fue la escuela Obsaku Zen que es una síntesis del Ch’an chino y el Zen japones.
Las tres escuelas japonesas Rinzai, Soto y Obaku han sido budistas, incluso la escuela Kegon budista a practicado el Zen. Pero en 1945 se funda una escuela independiente del budismo dentro de la escuela Shorinji Kempo de artes amrciales, que no abandona la espiritualidad y es denominada Kongo Zen oZen del diamante. Posteriormente varios japoneses y occidentales comenzaron a difundir el Bompu Zen o Zen sin filosofía, doctrina o religión budista. Paralelamente se desarrollo el Gedo Zen o Zen como disciplina psicofísica. El Bompu Zen o Zen sin doctrina, no solo es una herejía contra el budismo sino, la más pura práctica del zen, o el Zen en si mismo lejos de esquemas intelectuales absolutamente inútiles.
¿Como se práctica el Bompu Zen?: El practicante se sienta en el Safu o Cojin, que debe tener la altura suficiente Y para estar cómodo y poder colocar las rodillas en el suelo.
El Bompu Zen es la meditación con disciplina de grupo como técnica piscofisica sin sentido religioso o filosófico. El Bompu Zen ha tomado la técnica del Zen, pero ha rechazado la filosofía y religión budista y taoista a la cual encuentra poco eficiente para vivir en el mundo. Aunque parezca una contradición el Bompu Zen nace cuando el mismo Gautama se revela contra el hinduismo y los dogmas y medita al margen del dogma y las enseñanzas religiosas, pero es sin embargo un Koan Zen (Aforismo) el punto de partida moderno de la Técnica.

La filosofía Zen para nuestros días

La filosofía Zen para nuestros días

Hace 2.500 un principe de la tribu de los Sakyas en el sur del Nepal, llamado Siddharta Gautama, decidió estudiar Yoga, Filosofía, y Bramanismo, hasta que descubrió la inutilidad de seguir a los Maestros y Gurues asi como a los libros sagrados o Vedas. Dejando de lado las enseñanzas religiosas tomo la resolución de buscar el solo la realidad última de todas las cosas. Para eso solo se siguió a si mismo y se sumió en meditaciones constantes. Para muchos ese fue el principio del Zen o Dhyana como práctica y vía de desarrollo personal. Gautama tubo un discipulo llamado Mahakasyapa que fue quien siguió esa práctica de la Meditación conocida como Dhyana Yoga, o simplemente Dhyana. El Dhyana vocablo sánscrito fue sustituido por Jhana en lengua pali. Asi varias escuelas en India como la Yogacharya o Yogaccara y la Madhyamika en el año 400 D. C. comenzaron a incluir el Zen o Meditación como práctica. Pero pronto esta disciplina fue invadida por la religiosidad. Un Discipulo de Prajñatara, maestro de Zen (meditación) del sur de la India, llamado Bodhidharma viajo a China para difundir a la escuela. La tradución del vocablo pali Jhana (Meditación) al chino fue Ch’anna. Bodhidharma apodado en chino Tamo, implanto la Escuela de Meditación o Ch’an (abreviación de Ch’anna). Su predica fue enseñar a los monjes budistas que lo importante no era leer los sutras, ni tener a estos libros como verdades supremas o hacer de ellos y el Buda cosas sagradas, sino en reencontrase con la Meditación como técnica de autoconocimiento. Volver a la enseñanza y técnicas de Gautama como ser humano sin querer ser más que humano ni pensar en cosas sobrenaturales. Bodhidharma influyo no solo a los budistas sino a los taoistas. A partir de su enseñanza se crearon cinco escuelas de Ch’an o Zen Chino. Esta son las escuelas de Yun Men, Fa Yen, Tsao Tung, Kuei Shan, Lin Tsi. Muchos consideran a Chao Chou discipulo de Nan Chuan como una subdivisión de la escuela Lin Tsi u otra escuela diferente. De todas formas estas escuelas fueron sintetiszadas por el Maestro Ch’an Hsu Yun, quien genero la sexta y última gran escuela del Ch’an o Zen Integral chino.

El origen del i ching

En el Gran Tratado (Ta Chuan ) se afirma que un caballo-dragón, surgido del río Amarillo, trajo en su lomo un diagrama compuesto por marcas circulares claras y oscuras. Este diagrama fue visto por Fu-Hsi. Según el simbolismo chino, la claridad corresponde a los números impares, al principio solar, masculino, yang, y la oscuridad está en correspondencia con los números pares y con el principio lunar, femenino, yin. El caballo y el dragón representan al cielo, lo creativo. Fu-Hsi y el rey Wen remplazaron las marcas circulares por líneas: así se originaron los trazos enteros (yang) y partidos (ying) del Libro. El plano del río Amarillo (Ho Tu) muestra el génesis de los estados de mutación (wu hsing) a partir de números pares e impares. Los símbolos de los estados de mutación son la tierra, la madera, el fuego, el metal y el agua y representan modalidades de la acción.
Otro ordenamiento, en el cual los números están en correspondencia con los trigramas del Libro, es el escrito del lago (Lo Shu). Este ordenamiento estaba escrito en el caparazón de una tortuga que emergió de un lago y se apareció ante el Gran Yu en momentos en que este realizaba trabajos de drenaje del imperio, que había sido devastado por una inundación. La tortuga simboliza al ser humano, función intermediaria entre el cielo y la tierra, entre los estados superiores e inferiores del ser. El cielo está representado por la parte superior, redonda, de la tortuga. La tierra está representada por la parte inferior, plana y cuadrada, del caparazón. Inspirándose en el diagrama de la tortuga, Ta Yu logró drenar el imperio dividiéndolo en nueve secciones, una central y las demás situadas alrededor de ese centro. Esta distribución espacial, con sus correspondencias numéricas simbólicas, constituye el Ming Tang, Templo de la Luz.
El Ming Tang es un cuadrado mágico con propiedades de talismán. El centro del Ming Tang está ocupado por el número 5, que es el “centro” de los nueve primeros números. Cinco es el número de la tierra, seis del cielo. 5×9 es igual a 45. Cuarenta y cinco es también la suma de los 9 números contenidos en el Ming Tang. La suma de los números del Ming Tang en sentido horizontal, vertical y diagonal da siempre 15. Las correspondencias del Ming Tang con los trigramas del Libro, con los cinco estados de mutación, las estaciones, los puntos cardinales, las relaciones familiares, cualidades y símbolos, se describen en un gráfico anexo a este estudio (secuencia del Cielo posterior u Orden intramundano del Rey Wen). El Ming Tang tiene doce puertas que corresponden a las doce estaciones del año.

 

Imposibilidad de diálogo

Mentes que están separadas pretenden mezclarse en el lenguaje de uno con el otro. El matrimonio de almas en las ideas es básicamente una ilusión. Pensamientos que viajan al exterior retornan con informes de Ti de las cosas exteriores: pero un diálogo contigo, realizado a través del mundo, termina siempre siendo un diálogo con mi propia reflexión en el fluir del tiempo. Contigo no existe la posibilidad de entablar diálogo, a no ser que escojas una montaña y la envuelvas en una nube y graves tus palabras a fuego en la mente de Moisés. Lo que Moisés recibió en las tablas de piedra, como fruto del rayo y el trueno, nace ahora deforma más acabada en nuestras mentes tan silenciosamente como el aliento de nuestro propio ser.

Cultura zen

El deseo es la raíz de tu sufrimiento. Al desear creas una ilusión en la mente; y cuando lo haces te has alejado del aquí y ahora. Estás ausente, porque la mente está creando un sueño. Al estar alerta y mirar lo que sucede a tu alrededor sin que tus ojos estén llenos de deseos, te brotará una risa auténtica. Te reirás de toda la broma de lo que te ha estado pasando.
Algunas veces la vida te funciona bien, y otras mal. Cuando tu ciclo es alto disfrutas más de la vida; en cambio, cuando es bajo, tienes más problemas. Para armonizar tu vida, no te dejes excitar por los buenos momentos ni deprimir por los malos. Recuerda siempre que lo alto se construye de lo bajo. Cuando te sientas un “don nadie”, debes respetar el período de tu ciclo bajo. No luches para ser alguien, porque sólo lo serás cuando los demás digan que lo eres. Este “alguien” se construye a partir de los movimientos del “don nadie”. Este consejo es distinto de las enseñanzas ordinarias que sólo apuntan a recibir respeto y alabanzas, sin valorar lo humilde. Cuando sólo aprecias lo alto, demuestras una baja sensibilidad. Así, cuando las personas experimentan un ciclo bajo, lo hacen de modo emocional y se sienten fatal. Desean morir o suicidarse. Se sienten tediosas, poco atractivas e insulsas. Nadie les presta atención ni las respeta, y ellas tampoco se quieren. No se dan cuenta de que, si lo aprovechan, su ciclo bajo puede aportarles sabiduría.

Filosofía zen

Un estado de ánimo optimista es el camino en el mundo del Zen; un estado deprimido es un camino hacia la prisión. Si tu mente es débil y tus pensamientos quedan atados a las apariencias, las complejidades tendrán poder sobre ti con una fuerza cada vez mayor, invadiendo tu naturaleza, confundiendo tu mente y haciéndote perder el control. También hay estados depresivos que son producidos por diversas circunstancias: negligencia, desinterés, deseo de fama y fortuna, lujuria, duda, falta de confianza, timidez, ambición desmedida, celos, envidia, ingratitud y descuido de la vida. Recuérdalo…
En la vida, los pasos no deben darse ni demasiado de prisa ni despacio. Deben darse de una manera ecuánime y tranquila. Cuando vas demasiado deprisa, significa que estás aterrorizado y confuso; cuando vas muy despacio, quiere decir que eres tímido y tienes miedo. El estado deseado es aquel en el que no estás en absoluto preocupado.
El Zen afirma que el éxito es el comienzo del fracaso, porque ambos son las dos caras de la misma moneda, como dos partes de una rueda. Siempre que el éxito alcanza su climax, el fracaso ya ha comenzado, la rueda empieza a girar hacia abajo. Ten presente que la vida se mueve en círculos. Piensa en tu pasado: cuando alguna vez tuviste la sensación de que habías triunfado, inmediatamente las cosas cambiaron y empezaste a decaer. Si tienes éxito es porque puedes fallar: si no pudieses fracasar no habría posibilidad de triunfar. Acepta estos vaivenes irremediables y no habrá motivos para estar deprimido.
¿Sufres por lo que no tienes o no salió de acuerdo a tus deseos? Recuerda que lo cercano, aburre; lo distante es lo que siempre proporciona sueños, esperanzas, posibilidad de placer. Por eso la mente desea lo distante. Siempre es la mujer de otro la más hermosa; la casa de alguien la que nos obsesiona; el automóvil ajeno el que nos fascina. Lo más distante es lo opuesto y lo magnético y, a menos que a través de la comprensión lo trasciendas, la mente se irá moviendo de izquierda a derecha, de derecha a izquierda, y así sucesivamente. Si la mente te fuerza a ir hacia el opuesto, intenta detenerte en el medio. Observa minuciosamente tu depresión, no la niegues, e identifica el mecanismo de tus pensamientos.
Cuando no comparas, ¿cómo puedes sentirte inferior? Imagina si fueras el único ser sobre la Tierra y no existiera nadie más, ¿serías inferior? ¿Con quién te compararías? ¿En relación a qué? Si estás solo, ¿qué serás, inferior o superior? No eres ninguna de las dos cosas. No puedes ser inferior porque no tienes a nadie por encima; tampoco puedes declararte superior porque no hay nadie por debajo tuyo. No seas ni superior ni inferior, esa es la superioridad del Zen. Nunca compares, y simplemente serás el Único. Buda decía: “No seáis ambicioso, porque permanecerás inferior siempre”. Alcanza tu intrínseca superioridad, la que no tiene que ser probada. Una vez que lo sepas, ya no existirán problemas que te depriman.
Si te condenas a ti mismo, condenarás a todo el mundo. Una persona que se condena a sí misma no puede amar. Sólo cuando no juzgas a los demás estás desbordante de energía, sin nadie dirigiéndote ni controlándote. La vida se convierte en un “dejarse llevar”.

Vida zen

¿Se siente feo, ignorante, aburrido y desagradable? ¿Piensa que se merece el maltrato de los demás?
¿No tiene ganas de nada y se quedaría para siempre adentro de una cajita de fósforos? Tómese unas pildoras de Zen y después nos cuenta…

Todos tenemos esos días. El pronóstico de nuestra alma es: “grandes nubarrones, inestable, sin perspectivas de mejorar”. Añoramos el vientre materno y, aunque no es lo mismo, sumergirnos en la cama y taparnos hasta la cabeza a oscuras puede ser un buen sustituto. Desde allí, en posición fetal y con los dientes apretados, pensamos: “¿para qué estoy en este mundo?” No es que nos sintamos los seres más despreciables de la Tierra: estamos seguros de serlo. ¿Culpables? Todos, menos nosotros. Si alguien en esos momentos nos trajera un artículo que nos diera consejos Zen para renacer como el Ave Fénix, lo tomaríamos como otra broma de mal gusto de la existencia. Pero, a lo mejor, si dejaran al descuido el blog abierto justo en esa página, podríamos espiar un poco, aunque manteniendo la incredulidad. “A ver, a ver, ¿en qué puede ayudar esto del Zen a un pobre tipo como yo?”.

SABIDURÍA ZEN CONTRA LOS “BAJONES” ANÍMICOS
1^ La depresión, en muchos sentidos, es el resultado de creernos importantes. Las cosas no son como queremos y eso nos deprime. Las personas que no se conocen a sí mismas critican a los demás. Consideran acertados a los que están de acuerdo con ellas y desprecian a los que no van en su misma dirección. Se irritan por cualquier cosa, causándose a sí mismos sufrimientos por sus prejuicios. Si sabes que no todas las personas estarán de acuerdo contigo, también sabrás que tú tampoco estatás de acuerdo con todo el mundo. Los que no tienen prejuicios dentro de sí no rechazan a nadie y, en consecuencia, nadie los rechaza. Y se deprimen menos…
w Cuando las personas olvidan que algún día se van a morir y actúan como si fueran a vivir para siempre, no aprecian ni utilizan plenamente los meses y los años que pasan. Por eso, la depresión puede eliminarse a través de la expansión de la conciencia.