La otra regla importante a saber es la segunda: Toda postura humana se clasifica a partir del Bastón o Dandasana, pues representa el perfecto ángulo de 90° y los ángulos geométricos corporales son los referentes somáticos que permiten nombrar y clasificar una postura cualquiera. Se podía haber tomado la postura de Pie o la horizontal como base, pero se decidió mezclar ambas y dar lugar a la postura del bastón. A partir de la misma se ha decidido llamar a toda postura que lleva el tronco humano hacia adelante acercando el tronco a las piernas: Postura de la Pinza (por su cierre) ver foto N°l. Y a toda postura que lleva el tronco hacia atrás sacando pecho postura del Pez, ver foto N° 2, y si lo hunde o flexiona hacia adelante se le denomina postura de la Mangosta (mamífero depredador) ver foto N°3. Las tres posturas primarias que asume un ser humano son teóricamente la postura de pie, la horizontal y la del gato. Pero para clasificar las posturas geométricamente, la primera postura que estudiamos es el bastón y luego la pinza, el pez y la mangosta. A partir
de la Pinza se han clasificado todas las posturas humanas teniendo a esta postura como unidad de medida. Esto significa que así como la química tiene al Hidrógeno como unidad, la estructuración corporal tiene la Pinza. A partir de la Pinza y de sus variantes se traducen estos movimientos a otras posturas y se los clasifica de igual manera salvando las distancias. Todo Psicólogo con orientación Somática, Psicosomatólogo o Profesor de Yoga Integral, aprende a generar posturas gracias al siguiente principio: La Pinza (como el Pez o la Cobra) tiene cuatro posturas básicas de tronco, llamadas la., 2a., 3a. y 4a. (ver serie 4). ¿Por qué? El tronco humano tiene tres variantes movimentales de tronco, estas son: de cierre y extensión, laterales y de torsión (serie 5). En Pinza se puede efec-
tuar cualquier cierre, pero una extensión nos llevaría inexorablemente al Pez y venceríamos el sello (mudra) o gesto corporal, esto quiere decir que ya no sería Pinza. Ahora que establecemos las cuatro variantes de tronco hacia adelante, nos queda sólo hacer las torsiones y laterales de tronco, lo que genera las siguientes 8 posturas de torsión y 12 posturas de semilateralización en un total real de 24, pues se deben efectuar las doce hacia la izquierda o la derecha (ver fotos). Luego de esta estructuración de tronco se debe efectuar la de piernas que son en realidad 24 posturas básicas, unas ocho variantes de piernas flexionadas con sus tres variantes angulares de 0o, 45° y 90°, que tienen, además, una buena cantidad de posturas de pies y unas 18 posturas de cabeza, lo que genera más de 500 000 variantes de Pinza. Lo importante^s saber que nunca una postura está mal hecha, cualquier figura que haga un cuerpo humano es una postura, otra cosa es que esta postura esté o no alineada o sea productiva,beneficiosa o dañina. El estudio de la estructuración nos acerca a las variantes, su clasificación y formación, pero no a su utilidad, que es otro tema. Una vez que un profesor aprende a estructurar la Pinza se le enseña el principio de “Traslación” o sea de traslación espacial, esto es, se toma la postura de la Pinza y se la traslada espacialmente para conformar la postura de Perezoso, la del Arado, la del Mono, o la Pinza de costado. Que, por supuesto, tienen sus variantes, que se efectúan igual que las de la Pinza. Lo mismo ocurre con el Pez, que genera en su traslación espacial la Cobra, la postura del Sol y el Saltamontes.

De la gran cantidad de saludos existentes, el saludo al gato es uno delos más completos. Suave, firme, vigoroso, elonga, trabaja intensa, profunda y totalmente la columna vertebral. Excelente trabajo en la musculación de brazos, espalda, pecho, piernas y todos los órganos internos. Efectúa una  rrigación sanguínea muy profunda y generosa en todo el organismo.

El Yoga del Buho es el Yoga que está relacionado con el Cuerpo Búddhico.
El Yoga del buho es el Yoga del Nirvana, del silencio, de la paz, de la quietud total y todos sabemos que es a través del silencio que fluye la sabiduría.
Por tanto, el Yoga del buho es el Yoga de la sabiduría. El buho siempre ha sido considerado por los animales como el señor de la justicia, porque todo sabio es justo y ningún justo puede no ser sabio.
Entonces, se entregan en sus manos los conflictos.
El buho observará una y otra vez todo cuanto sucede a su alrededor, y tendrá todo el tiempo del mundo para determinar y juzgar bajo el poder que le otorga la sabiduría interna que posee. El buho puede mirar en todas direcciones. Sus grandes ojos reflejan el universo en el cual está inmerso. Todos dicen que los ojos son la lámpara del cuerpo, pero para nosotros los humanos, es difícil saber lo que él piensa.
Es difícil observar esa mirada y penetrar hasta el fondo de ella.
El día no le apasiona porque sabe que en la oscuridad de la noche, la luz de su sabiduría resplandece. Mientras todos descansan él vigila la paz, resguarda la quietud y hace justicia. El ve más allá del espíritu, juzga a las formas pero se comunica con la esencia.
Y la manera más perfecta de aquella comunicación, esa través del… silencio.
Su vocabulario es reducido y de muy pocos sonidos, pero todos sabemos que al escuchar el Huuu Huu!!! de un buho, él clama por la justicia y vela por la sabiduría.
Cree en la evolución de los hombres.
Cree en la evolución de las aves
Cree en la evolución de la raza
Su martillo de justicia es duro e insobornable. Odia al necio y lo considera su karma.
A pesar de todo, hace lo imposible para remecerlo durante las frías noches de invierno, porque sabe que si lo hace de día, la luz cegará al pobre necio.
Poco a poco, entonces va mostrándole su sabiduría hasta

La palabra “mudra” aplicada a las posiciones de las manos significa: signo, símbolo y gesto. En este contacto, “mudra” es un lenguaje de signos concretos secretos que transmite el sistema nervioso y de la esfera consciente de la existencia al inconsciente.
Ejemplo: en la práctica de Savasana (posición de relajación profunda), tumbado con las palmas de las manos hacia arriba, en Shunga Mudra o el gesto vacío señalando a la mente que se vuelva receptiva, confianza, rendimiento, relajación.
Mudra significa también un atajo y circuito breve indicando una base filosófica real a los efectos de los gestos de las manos que cierran o unen determinados puntos reflejos neurológicos que terminan en la superficie cutánea de la mano.
El famoso Jñana Mudra —que se forma uniendo el pulgar y el índice dejando los tres dedos restantes extendidos— demuestra los principios anatómicos, neurológicos y fisiológicos del mudra.

En la India, los niños eran introducidos a la práctica del Yoga a los ocho años. Se los iniciaba en la práctica del Surya Namaskar (saludo al Sol) y NadhiSadhana Pranayama (respiración alternada). Esta edad era considerada un punto crucial en el desarrollo fisiológico y psicológico de cada ser humano.
En cuanto a la introducción de pranayama en la rutina diaria, se considera que los ocho años es la edad ideal, pues el número de alveolos pulmonares aumenta hasta esta edad; luego crece solamente en tamaño.
Es también a los ocho años cuando comienza a madurar la conciencia y cu ando el niño está realmente preparado para entender conceptos e ideas, aprender y comenzar a concentrarse.
Yoga los ayuda a profundizar sus talentos.

Consideraciones generales

Los niños poseen una natural sensibilidad y sentido del equilibrio. Les resulta mucho más fácil que a los adultos adoptar las posturas y pueden progresar rápidamente.
Los niños son naturalmente animosos y emprendedores y lo único que necesitan es un poco de estímulo.
Es necesario tener en cuenta que no hay que forzarlos a adoptar una postura; sus huesos y músculos todavía están creciendo. En general imitan las asanas, pues tienen una gran capacidad mímica.
Resulta muy interesante el trabajo con posturas de equilibrio para lograr la concentración ya que normalmente los niños no tienen una concentración de atención muy prolongada. Se estimula el interés, haciendo que las sesiones sean divertidas, aprovechando el hecho de que muchas asanas llevan el nombre de animales, pájaros y otros seres vivos. También se puede usar la imaginación, como presentarles una flexión hacia adelante, como cerrar un libro o una postura sobre los hombros como una velita encendida de una torta de cumpleaños.
Enseñar la respiración abdominal con distintos elementos de ayuda como, por ejemplo, un globo o colocando un elemento sobre la barriguita en posición de sa vasana, y hacerles notar cómo se mueve al efectuar correctamente la respiración.
En cuanto a la meditación, resulta indispensable su incorporación paulatina para ir favoreciendo la concentración. Debería ser rápida y corta. Hacerles trabajar la imaginación, imaginar mucha luz hasta lograr el reconocimiento de la fuerza de la luz interior. Tanto en la meditación como en la relajación final, se trabajará con dibujos imaginarios, con situaciones agradables como las vacaciones, el recreo o la compañía de la familia y los amiguitos. En las escuelas donde se enseña meditación, los maestros han observado gran mejoría, tanto en el trabajo de clase como en la interacción del grupo.

CÓMO ES UNA CLASE.
El saludo al sol se toma como una entrada en calor y como nexo entre las posturas.
Luego, se realiza un trabajo de intensidad progresiva, mediante posturas de fuerza, equilibrio y flexibilidad.
Con esta dinámica, se alcanza un estado calmo y a la vez energético.
La dase finaliza con quietud: el cuerpo absorbe el prana que se acumuló durante la práctica.

Danza de los siete chakras.

La siguiente ejercitación puede realizarse de manera individual o en pareja, uno frente al otro. Su objetivo es desbloquear y energizar los chakras. Para ello, se mueven las zonas del cuerpo que se corresponden a cada núcleo energético -desde el primero al séptimo- y esos movimientos hacen que la energía recorra paso a paso los chakras eliminando con ello bloqueos y defensas.
• Colocar una música que sea del agrado de quien o quienes van a realizar la danza.
• Rotar la pelvis hacia delante y hacia atrás, de manera tal que parezca que se está dibujado con ella la figura de un ocho.
• Sin dejar de realizar el movimiento anterior, continuar efectuando movimientos sensuales que impliquen la zona genital como si se estuviese haciendo el amor.
• Agregar movimientos en la zona del ombligo, hacia atrás y hacia delante.
• Sumar movimientos de apertura de brazos y pecho.
• Añadirle giros del cuello, de manera tal que la cabeza se mueva hacia los costados, hacia delante y hacia atrás.
• Percibir cómo todo el cuerpo se mueve de manera libre y armoniosa al compás de la música y focalizar la energía en la zona del sexto chakra, o sea, en el entrecejo.
• Aminorar un poco la velocidad y el ritmo de la danza y conectarse con la idea de fluidez. No hay tiempo, ni mente, ni espacio: todo es energía que se mueve hacia la armonía.
• Finalizar la danza cuando se desee hacerlo.

Consignas tántricas para danzar.
• Desconectar la mente: nuestra parte mental suele ser el origen de censuras diversas. Al danzar tántricamente, lo mejor es dejarle el mando al cuerpo y que él determine qué y cómo deben hacerse las cosas.
• Liberar todas las zonas del cuerpo, especialmente el área de la pelvis: las personas con bloqueos e inhibiciones sexuales suelen experimentar marcadas dificultades a la hora de mover esta zona. En esos casos, deberán poner especial empeño en hacerlo. Igualmente, aunque no existan escollos, liberar la energía de esta zona a través de movimientos resulta sumamente benéfico en términos de consecuencias positivas para la vida erótica.
• Respirar de manera consciente: el aire es energía que ingresa al cuerpo y, al realizar este tipo de ejercitación, siempre debe tenerse una parte de la conciencia al servicio de focalizar la atención en una respiración profunda.
• Comprometer la totalidad del ser en la danza: involucrarse en una danza tántrica no se trata de mover brazos y pies al compás de la música sino de que todo el cuerpo debe comprometerse en el movimiento: el cuello, el torso, la pelvis, etcétera.
• Percibir la energía Kundalini y elevarla: a poco de comenzar a danzar (especialmente si se efectúan movimientos pélvicos) comenzará a sentirse una suerte de fuego en la zona sacra. Es la energía Kundalini que despierta. Será necesario tomar conciencia de ello y elevarla a través de los restantes chakras.

Que quiere decir yin y yang? La energía puede ser comprendida en dos componentes básicos: yin y yang. A la energía yang se la puede relacionar con el sol y con el fuego; y ala energía yin con la luna y con el agua. En lo macrocósmico (el universo) podríamos decir que el sol, el día, el verano, la luz están relacionados con el yang. Y en lo microcósmico (el hombre), la cabeza, los miembros superiores, las visceras y el temperamento activo son yang. En las enfermedades se traduce en los cuadros febriles, agudos, en las afecciones dolorosas importantes pero no permanentes, etcétera.

¿Cuál es el concepto de   karma?.
-Esta palabra, que en su origen proviene del termino sánscrito “kri” que significa “hacer” o “crear”, denomina el total de las acciones humanas que van urdiendo el dibujo de nuestra vida: cada decisión, cada movimiento, cada palabra, cada sueño, todo lo que un ser humano hace a cada momento en su vida, es lo que va formando la que este ser humano tendrá en su próxima reencarnación. Es como decir que a lo largo de nuestros días vamos preparando una semilla que plantamos en el momento de morir, y de esa semilla nacerá la nueva vida que nos tocará recorrer.
¿El karma determina la reencarnación?
-Para el hinduismo cada reencarnación es consecuencia de la reencarnación anterior, y las dichas y desdichas de una vida provienen de la vida inmediatamente anterior a esta. Si para que exista una vida debió haber una anterior, esto parecería sugerir que no hubo una que iniciara la serie. Y, por el mismo razonamiento, no podría haber una que fuera la última.
¿Este ciclo no tiene, entonces, un principio y un final?
En cuanto al principio, se lo puede buscar en la determinación de un Dios todopoderoso (cualquiera sea su denominación de acuerdo a las diferentes religiones) que decidio alguna vez crear la vida. Y el final de la serie aparentemente infinita de reencarnaciones estaría dado por lo que el Budismo llama “alcanzar el Nirvana”, es decir, la perfección del alma que nos libra del perpetuo camino de reencarnarse una y otra vez. Este es el camino del Karma.

Los chakras y el poder.
En todos los cuerpos energéticos existe un sistema de chakras, una serie de centros de recepción de la energía que fluye por el mundo y desde las demás personas. Son la puerta tanto de entrada como de salida de la fuerza energética de nuestro cuerpo, cuya intensidad de tránsito dicta nuestra personalidad.
Existe toda un serie de chakras, pero el que nos interesa ahora es el tercero o “chakra plexo solar”. Ubicado a la altura de la boca del estómago, debajo del esternón, está vinculado con la regulación de las emociones fuertes (como la rabia, el odio, la pasión, la furia, la culpa, la vergüenza, el resentimiento, etcétera).
El poder, la capacidad de la fuerza, de la potencia, de la energía, está relacionada íntimamente con este chakra. Después de todo, funciona como una especie de cerebro inferior, dando origen todas las emociones intensas.

Ejercicio de amor.
La meditación es también el camino para alcanzar el amor incondicional, el amor intangible y universal. Una buena forma de acercarse a él es realizando el siguiente ejercicio:
1) Mire todo con amor. Coloque la actitud y la intención amorosa en sus ojos. Observe el mundo desde este lugar, apreciando los objetos y las personas.
2) Escuche desde el amor. Reciba todos los sonidos y palabras con amor, sin críticas, con aceptación.
3) Cuando ya no tenga que esforzarse para mirar y escuchar con amor, cuando estas cosas le salgan naturalmente, empiece a sentir con amor. Relaciónese con el mundo tocando sus objetos con amor, dejando que el cariño que siente se transmita a los demás y a su entorno.
De esta forma, se enfrentará a la realidad de otra manera, mirando todo con ojos llenos de amor. Y ya no sentirá hostilidad desde el mundo, ni tendrá temor: habrá alcanzado un nivel de espiritualidad tan superior que estará conectado con la energía vital, la energía de amor que fluye por el aire.

No basta con ser compasivos. Debemos actuar. La acción tiene dos aspectos. Uno es vencer las distorsiones y aflicciones de la propia mente, es decir, se relaciona con serenar la mente para disipar la ira y las emociones por el estilo. Se trata de una acción surgida de la composición. Y el otro aspecto es más social y público. Cuando en el mundo se debe hacer algo para rectificar las injusticias y nos sentimos motivados por la compasión, si realmente nos preocupamos por beneficiar a los demás, no basta con ser compasivos. Sentir sólo compasión no aporta beneficio alguno. Además de sentirla debemos participar, involucrarnos.
DalaiLama.

El Kriya Yoga no es cuestión de hacer sino de estar consciente de todo lo que podamos estar haciendo. Esta consciencia yóguica purifica todas las actividades egocéntricas, de las que de esta manera se elimina totalmente el contacto venenoso del egotismo o del mezquino egoísmo. Es de esta manera que el modo egocéntrico de vida, empujado por el pasado, nacido de una consciencia condicionada, es transformado radicalmente por el Kriya Yoga en un modo yóguico de vivir en el presente.
El Sutra 2 nos cuenta lo que ocurre como resultado del Kriya Yoga. Ocurren dos cosas: por un lado, a través de la meditación (bhavana) nos acercamos cada vez más al Samadhi; y, por el otro, nuestro enredo en las tensiones (klesas) se reducen en tal medida que los klesas no actúan más como impedimentos.

Así descubrimos que mientras el Yoga es citta-vrltti-nirodha, el Kriya Yoga es tapas-svadhyaya-isvarapranidhana. Tapas se relaciona con la purificación de citta; svadhyaya se relaciona con la purificación de los vrittis; e isvarapranidhana se relaciona con nirodha. El Kriya Yoga es, pues, un proceso o una acción que se asocia integralmente con lo que significa el Yoga. Es acción nacida del Yoga. De allí la frase Kriya Yoga.

Es pertinente notar aquí que, tal como tapas purifica a citta (la mente), svadhyaya purifica a los vrittis (los movimientos de la mente), y nos libera de su esclavitud.
El tercero y último elemento del Kriya Yoga es isvarapranidhana (la consciencia de Dios). Hemos visto lo que esta palabra significa e implica en nuestros comentarios sobre los Sutras 23 a 29 de la Parte I. La cuestión que merece especial atención a este respecto es que isvarapranldhana se asocia vitalmente con nlrodha, un estado vacío de vrittis. La palabra “Dios”, como se la define en la Parte 1-24, señala necesariamente un estado del ser “no tocado por las tensiones, por la actividad nacida de la tensión, por el fruto nacido de la actividad, y por las impregnaciones nacidas del fruto en la psiquis”. Todo esto es posible solamente en un estado vacío de vrittis, que es nlrodha. La presencia de Dios sólo podrá sentirse en un estado vacío de actividades egocéntricas de la mente y del cuerpo. Este es el estado llamado abhyasa y nace de nlrodha. Dios habita en ese “Gran Vacío” exento de vrittis. Su presencia sólo puede sentirse en el Vacío y en ninguna otra parte. Esto lo indica incluso el significado radical de la palabra pranidhana. Esta es un compuesto del prefijo pra con nidhana. Nidhana significa “un lugar donde se pone algo” y pra significa “con intensidad”.  Así, Isvara-pra-nidha-na significa “el espacio un vacío, lleno de la intensidad del Ser, donde Dios habita”.

La palabra svadhyaya está compuesta por dos vocablos: sva y adhyaya. Adhyaya significa “aprender, estudiar”. Y sva significa “nuestro propio”. Por tanto, “svadhyaya” significa “aprender acerca de nuestro propio yo”. ¿Cómo se aprende acerca de uno mismo? Los libros y lo que oímos de los demás pueden darnos algún conocimiento o información acerca de las cosas. Pero la conscien-cia condicionada nos obliga siempre a tomar y elegir lo que nos gusta y a rechazar lo que nos disgusta de entre los libros, o de entre las palabras de los demás, por eruditos que sean. Consiguientemente, ni los libros, ni las palabras, ni las experiencias, ya sean propios nuestros o de los demás, podrán ayudarnos a aprender acerca de nuestro propio yo (sva). El único modo de aprender acerca de uno mismo es observar el juego de los vrittis cuando emergen como reacciones ante cuanto entra dentro de nuestra mente. Tal observación de nuestros propios vrittis ha de efectuarse en un estado de consciencia sin elección, para ser objetiva y realista. Esto es svadhyaya o estudio de sí. Svadhyaya se relaciona, pues, con los vrittis. Y este estudio de sí produce la purificación de los vrittis. Cuando se los observa, aprendemos a ver cómo surgen, qué los motiva, dónde conducen, y demás. Y cuando observamos sin elegir, vemos que los vrittis se privan de su poder generador de tensiones. Así se purifican, y llega a su fin nuestra identificación con ellos. La purificación de los vrittis, que el estudio de sí produce de esta manera, nos libera de sus tentáculos.

Todos los otros significados tradicionales asociados con la palabra tapas han de descartarse para entender correctamente al Kriya Yoga. La tradición asocia la mortificación del cuerpo y de la mente con el significado de la palabra tapas. Esto es totalmente incoherente con el tema total de los Yoga Sutras. Yoga significa citta-vritti-nirodha. Como tal, posiblemente no puede tener nada que ver con la mortificación obstinada y egocéntrica del cuerpo o de la mente. Por el contrario, mortificar así el cuerpo o la mente es intensificar y multiplicar tensiones, que generan impedimentos al Yoga, como se menciona en los Sutras 29 a 31 de la Parte I. Todas las tensiones originan primordialmente identificación con vrittls (vritti-sarupya, 1-4). La negación de la identificación produce vritti-nirod-ha, que es el estado de la mente en el que florecen el Yoga y el Samadhi. En consecuencia, la palabra tapas no puede significar mortificación del cuerpo o de la mente. Significa intensidad de nuestro ser que resulta como una consecuencia natural de citta-vritti-nirodha. Esta intensidad purifica a citta, tal como el oro mezclado con la tierra se purifica por el intenso calor de un fuego llameante. De allí que tapas se convierta en parte integral del Kriya Yoga.

La palabra tapas deriva de la raíz tap que significa “brillar”. También significa “ser caliente, ser intenso”. La intensidad del ser (austeridad), la elevada sensibilidad hacia lo que está ocurriendo dentro y fuera, es tapas. Esto se produce naturalmente cuando entendemos lo que significa Yoga. Lo que ocurre dentro y fuera ocurre sobre la base de citta. Los sentidos aportan los datos del mundo exterior dentro de nuestro ser. Y citta, que recibe los datos, es agitada por ellos. Esta agitación excita las impregnaciones pasadas en la memoria y las células cerebrales, y reaccionamos ante los datos de los sentidos en términos de estas impregnaciones pasadas; es decir, en términos de experiencias pasadas, y de las palabras que las guardan. Pero cuando entendemos lo que significa Yoga, la totalidad de este proceso empujado por el pasado, de reaccionar ante lo que ocurre dentro y fuera, se ve que produce contracción interior, tensión, conflicto, confusión, caos y aflicción. Por tanto, rechazamos el pasado y optamos por no elegir. Este rechazo retiene a la energía de nuestro ser en un estado vacío de vrlttis (nlrodha). La energía que se disipaba y derrochaba en la identificación con los vrlttis, ahora se retiene en su totalidad. Naturalmente, por tanto, adquiere intensidad tremenda. Esta intensidad de la energía de nuestro ser es lo que significa la palabra tapas.

El Sutra 1 iguala al Kriya Yoga con tres cosas: tapas, svadhya-ya e isvarapranidhana, o sea, austeridad, estudio de sí y conscien-cia de Dios. Es interesante notar que en la Parte I la palabra Yoga se iguala también con tres cosas, a saber, citta, vritti y nirodha Estas tres cosas han de tomarse juntas, y no separadamente. Y puesto que Yoga significa citta-vritti-nirodha, la acción que es Yoga deberá nacer de citta-vritti-nirodha e isvarapranidhana. Evidentemente, deberá haber una conexión vital entre estas tres cosas y citta-vritti-nirodha. Ahora veremos la naturaleza de esta conexión.

Kriya significa acción. Y Yoga significa citta-vritti-nlrodha. De allí que la acción que nace de citta-vritti-nirodha sea Kriya Yoga. Quien entiende esto, tiende naturalmente a vivir una vida que está cargada con la consciencia del Yoga. Pero tan pronto lo hace, se halla enfrentado con dificultades. Estas dificultades son los productos de los vrittis empujados por el pasado, que generan inevitablemente tensiones entre lo ideacional y lo existencial. A pesar del hecho de que entendemos lo que implica el Yoga y la acción que es coherente con él, nuestro organismo psicosomático, que es un producto del pasado, continúa funcionando bajo el peso compulsivo de las impregnaciones pasadas (samskara). Todas las dificultades nacen de una tensión básica, por un lado, entre la comprensión del Yoga, que está en el presente activo, y por el otro, la continuidad de los vrittis empujados por el pasado. En esta Parte II del Yoga Darsanam se propone el Kriya Yoga para afrontar este aprieto.

Vivir de manera coherente con la consciencia de lo que significa el Yoga es vivir y actuar totalmente, y no fragmentariamente. Tal acción, que de hecho es la vida en su autenticidad existencia!, se llama Kriya Yoga.

Vivir es actuar un momento tras otro. La vida es acción en la que el organismo de un ser sensible está envuelto en su totalidad. Sin embargo, el hombre es un ser sensible que tiende a vivir y actuar fragmentariamente, y no totalmente. Lo hace porque está en libertad de tomar y elegir. De modo que tomar y elegir es romper la totalidad, que es la vida, en fragmentos; tiende a igualar un fragmento con la totalidad. Los fragmentos tienen significado solamente en relación con la totalidad, como partes integrales de la totalidad. Optar por un fragmento e ignorar la totalidad es perder la esencia misma de la vida. Este es el error inicial que hace caer al hombre en un mundo de factura mental de sueños ideacionales que se reducen a cenizas por el mero contacto de lo existencial y lo real. La contradicción entre lo ideacional y lo existencial da por resultado, inevitablemente, tensiones, confusión, caos y aflicción.

Sutras 1 y 2
1. Tapah svádhyáyeshvarapranidhánáni kríyá yogah
La austeridad, el estudio de sí y la consciencia de Dios, constituyen juntos el Yoga en acción.
2. Samádhi-bhávanárthah, Kiesa-tanúkaranárthasca Promueve la meditación que florece en Samadhi y minimiza
las tensiones.