Yoga

El Kriya Yoga no es cuestión de hacer sino de estar consciente de todo lo que podamos estar haciendo. Esta consciencia yóguica purifica todas las actividades egocéntricas, de las que de esta manera se elimina totalmente el contacto venenoso del egotismo o del mezquino egoísmo. Es de esta manera que el modo egocéntrico de vida, empujado por el pasado, nacido de una consciencia condicionada, es transformado radicalmente por el Kriya Yoga en un modo yóguico de vivir en el presente.
El Sutra 2 nos cuenta lo que ocurre como resultado del Kriya Yoga. Ocurren dos cosas: por un lado, a través de la meditación (bhavana) nos acercamos cada vez más al Samadhi; y, por el otro, nuestro enredo en las tensiones (klesas) se reducen en tal medida que los klesas no actúan más como impedimentos.

Así descubrimos que mientras el Yoga es citta-vrltti-nirodha, el Kriya Yoga es tapas-svadhyaya-isvarapranidhana. Tapas se relaciona con la purificación de citta; svadhyaya se relaciona con la purificación de los vrittis; e isvarapranidhana se relaciona con nirodha. El Kriya Yoga es, pues, un proceso o una acción que se asocia integralmente con lo que significa el Yoga. Es acción nacida del Yoga. De allí la frase Kriya Yoga.

Es pertinente notar aquí que, tal como tapas purifica a citta (la mente), svadhyaya purifica a los vrittis (los movimientos de la mente), y nos libera de su esclavitud.
El tercero y último elemento del Kriya Yoga es isvarapranidhana (la consciencia de Dios). Hemos visto lo que esta palabra significa e implica en nuestros comentarios sobre los Sutras 23 a 29 de la Parte I. La cuestión que merece especial atención a este respecto es que isvarapranldhana se asocia vitalmente con nlrodha, un estado vacío de vrittis. La palabra “Dios”, como se la define en la Parte 1-24, señala necesariamente un estado del ser “no tocado por las tensiones, por la actividad nacida de la tensión, por el fruto nacido de la actividad, y por las impregnaciones nacidas del fruto en la psiquis”. Todo esto es posible solamente en un estado vacío de vrittis, que es nlrodha. La presencia de Dios sólo podrá sentirse en un estado vacío de actividades egocéntricas de la mente y del cuerpo. Este es el estado llamado abhyasa y nace de nlrodha. Dios habita en ese “Gran Vacío” exento de vrittis. Su presencia sólo puede sentirse en el Vacío y en ninguna otra parte. Esto lo indica incluso el significado radical de la palabra pranidhana. Esta es un compuesto del prefijo pra con nidhana. Nidhana significa “un lugar donde se pone algo” y pra significa “con intensidad”.  Así, Isvara-pra-nidha-na significa “el espacio un vacío, lleno de la intensidad del Ser, donde Dios habita”.

La palabra svadhyaya está compuesta por dos vocablos: sva y adhyaya. Adhyaya significa “aprender, estudiar”. Y sva significa “nuestro propio”. Por tanto, “svadhyaya” significa “aprender acerca de nuestro propio yo”. ¿Cómo se aprende acerca de uno mismo? Los libros y lo que oímos de los demás pueden darnos algún conocimiento o información acerca de las cosas. Pero la conscien-cia condicionada nos obliga siempre a tomar y elegir lo que nos gusta y a rechazar lo que nos disgusta de entre los libros, o de entre las palabras de los demás, por eruditos que sean. Consiguientemente, ni los libros, ni las palabras, ni las experiencias, ya sean propios nuestros o de los demás, podrán ayudarnos a aprender acerca de nuestro propio yo (sva). El único modo de aprender acerca de uno mismo es observar el juego de los vrittis cuando emergen como reacciones ante cuanto entra dentro de nuestra mente. Tal observación de nuestros propios vrittis ha de efectuarse en un estado de consciencia sin elección, para ser objetiva y realista. Esto es svadhyaya o estudio de sí. Svadhyaya se relaciona, pues, con los vrittis. Y este estudio de sí produce la purificación de los vrittis. Cuando se los observa, aprendemos a ver cómo surgen, qué los motiva, dónde conducen, y demás. Y cuando observamos sin elegir, vemos que los vrittis se privan de su poder generador de tensiones. Así se purifican, y llega a su fin nuestra identificación con ellos. La purificación de los vrittis, que el estudio de sí produce de esta manera, nos libera de sus tentáculos.

Todos los otros significados tradicionales asociados con la palabra tapas han de descartarse para entender correctamente al Kriya Yoga. La tradición asocia la mortificación del cuerpo y de la mente con el significado de la palabra tapas. Esto es totalmente incoherente con el tema total de los Yoga Sutras. Yoga significa citta-vritti-nirodha. Como tal, posiblemente no puede tener nada que ver con la mortificación obstinada y egocéntrica del cuerpo o de la mente. Por el contrario, mortificar así el cuerpo o la mente es intensificar y multiplicar tensiones, que generan impedimentos al Yoga, como se menciona en los Sutras 29 a 31 de la Parte I. Todas las tensiones originan primordialmente identificación con vrittls (vritti-sarupya, 1-4). La negación de la identificación produce vritti-nirod-ha, que es el estado de la mente en el que florecen el Yoga y el Samadhi. En consecuencia, la palabra tapas no puede significar mortificación del cuerpo o de la mente. Significa intensidad de nuestro ser que resulta como una consecuencia natural de citta-vritti-nirodha. Esta intensidad purifica a citta, tal como el oro mezclado con la tierra se purifica por el intenso calor de un fuego llameante. De allí que tapas se convierta en parte integral del Kriya Yoga.

La palabra tapas deriva de la raíz tap que significa “brillar”. También significa “ser caliente, ser intenso”. La intensidad del ser (austeridad), la elevada sensibilidad hacia lo que está ocurriendo dentro y fuera, es tapas. Esto se produce naturalmente cuando entendemos lo que significa Yoga. Lo que ocurre dentro y fuera ocurre sobre la base de citta. Los sentidos aportan los datos del mundo exterior dentro de nuestro ser. Y citta, que recibe los datos, es agitada por ellos. Esta agitación excita las impregnaciones pasadas en la memoria y las células cerebrales, y reaccionamos ante los datos de los sentidos en términos de estas impregnaciones pasadas; es decir, en términos de experiencias pasadas, y de las palabras que las guardan. Pero cuando entendemos lo que significa Yoga, la totalidad de este proceso empujado por el pasado, de reaccionar ante lo que ocurre dentro y fuera, se ve que produce contracción interior, tensión, conflicto, confusión, caos y aflicción. Por tanto, rechazamos el pasado y optamos por no elegir. Este rechazo retiene a la energía de nuestro ser en un estado vacío de vrlttis (nlrodha). La energía que se disipaba y derrochaba en la identificación con los vrlttis, ahora se retiene en su totalidad. Naturalmente, por tanto, adquiere intensidad tremenda. Esta intensidad de la energía de nuestro ser es lo que significa la palabra tapas.

El Sutra 1 iguala al Kriya Yoga con tres cosas: tapas, svadhya-ya e isvarapranidhana, o sea, austeridad, estudio de sí y conscien-cia de Dios. Es interesante notar que en la Parte I la palabra Yoga se iguala también con tres cosas, a saber, citta, vritti y nirodha Estas tres cosas han de tomarse juntas, y no separadamente. Y puesto que Yoga significa citta-vritti-nirodha, la acción que es Yoga deberá nacer de citta-vritti-nirodha e isvarapranidhana. Evidentemente, deberá haber una conexión vital entre estas tres cosas y citta-vritti-nirodha. Ahora veremos la naturaleza de esta conexión.

Kriya significa acción. Y Yoga significa citta-vritti-nlrodha. De allí que la acción que nace de citta-vritti-nirodha sea Kriya Yoga. Quien entiende esto, tiende naturalmente a vivir una vida que está cargada con la consciencia del Yoga. Pero tan pronto lo hace, se halla enfrentado con dificultades. Estas dificultades son los productos de los vrittis empujados por el pasado, que generan inevitablemente tensiones entre lo ideacional y lo existencial. A pesar del hecho de que entendemos lo que implica el Yoga y la acción que es coherente con él, nuestro organismo psicosomático, que es un producto del pasado, continúa funcionando bajo el peso compulsivo de las impregnaciones pasadas (samskara). Todas las dificultades nacen de una tensión básica, por un lado, entre la comprensión del Yoga, que está en el presente activo, y por el otro, la continuidad de los vrittis empujados por el pasado. En esta Parte II del Yoga Darsanam se propone el Kriya Yoga para afrontar este aprieto.

Vivir de manera coherente con la consciencia de lo que significa el Yoga es vivir y actuar totalmente, y no fragmentariamente. Tal acción, que de hecho es la vida en su autenticidad existencia!, se llama Kriya Yoga.

Vivir es actuar un momento tras otro. La vida es acción en la que el organismo de un ser sensible está envuelto en su totalidad. Sin embargo, el hombre es un ser sensible que tiende a vivir y actuar fragmentariamente, y no totalmente. Lo hace porque está en libertad de tomar y elegir. De modo que tomar y elegir es romper la totalidad, que es la vida, en fragmentos; tiende a igualar un fragmento con la totalidad. Los fragmentos tienen significado solamente en relación con la totalidad, como partes integrales de la totalidad. Optar por un fragmento e ignorar la totalidad es perder la esencia misma de la vida. Este es el error inicial que hace caer al hombre en un mundo de factura mental de sueños ideacionales que se reducen a cenizas por el mero contacto de lo existencial y lo real. La contradicción entre lo ideacional y lo existencial da por resultado, inevitablemente, tensiones, confusión, caos y aflicción.