Yoga

La otra regla importante a saber es la segunda: Toda postura humana se clasifica a partir del Bastón o Dandasana, pues representa el perfecto ángulo de 90° y los ángulos geométricos corporales son los referentes somáticos que permiten nombrar y clasificar una postura cualquiera. Se podía haber tomado la postura de Pie o la horizontal como base, pero se decidió mezclar ambas y dar lugar a la postura del bastón. A partir de la misma se ha decidido llamar a toda postura que lleva el tronco humano hacia adelante acercando el tronco a las piernas: Postura de la Pinza (por su cierre) ver foto N°l. Y a toda postura que lleva el tronco hacia atrás sacando pecho postura del Pez, ver foto N° 2, y si lo hunde o flexiona hacia adelante se le denomina postura de la Mangosta (mamífero depredador) ver foto N°3. Las tres posturas primarias que asume un ser humano son teóricamente la postura de pie, la horizontal y la del gato. Pero para clasificar las posturas geométricamente, la primera postura que estudiamos es el bastón y luego la pinza, el pez y la mangosta. A partir
de la Pinza se han clasificado todas las posturas humanas teniendo a esta postura como unidad de medida. Esto significa que así como la química tiene al Hidrógeno como unidad, la estructuración corporal tiene la Pinza. A partir de la Pinza y de sus variantes se traducen estos movimientos a otras posturas y se los clasifica de igual manera salvando las distancias. Todo Psicólogo con orientación Somática, Psicosomatólogo o Profesor de Yoga Integral, aprende a generar posturas gracias al siguiente principio: La Pinza (como el Pez o la Cobra) tiene cuatro posturas básicas de tronco, llamadas la., 2a., 3a. y 4a. (ver serie 4). ¿Por qué? El tronco humano tiene tres variantes movimentales de tronco, estas son: de cierre y extensión, laterales y de torsión (serie 5). En Pinza se puede efec-
tuar cualquier cierre, pero una extensión nos llevaría inexorablemente al Pez y venceríamos el sello (mudra) o gesto corporal, esto quiere decir que ya no sería Pinza. Ahora que establecemos las cuatro variantes de tronco hacia adelante, nos queda sólo hacer las torsiones y laterales de tronco, lo que genera las siguientes 8 posturas de torsión y 12 posturas de semilateralización en un total real de 24, pues se deben efectuar las doce hacia la izquierda o la derecha (ver fotos). Luego de esta estructuración de tronco se debe efectuar la de piernas que son en realidad 24 posturas básicas, unas ocho variantes de piernas flexionadas con sus tres variantes angulares de 0o, 45° y 90°, que tienen, además, una buena cantidad de posturas de pies y unas 18 posturas de cabeza, lo que genera más de 500 000 variantes de Pinza. Lo importante^s saber que nunca una postura está mal hecha, cualquier figura que haga un cuerpo humano es una postura, otra cosa es que esta postura esté o no alineada o sea productiva,beneficiosa o dañina. El estudio de la estructuración nos acerca a las variantes, su clasificación y formación, pero no a su utilidad, que es otro tema. Una vez que un profesor aprende a estructurar la Pinza se le enseña el principio de “Traslación” o sea de traslación espacial, esto es, se toma la postura de la Pinza y se la traslada espacialmente para conformar la postura de Perezoso, la del Arado, la del Mono, o la Pinza de costado. Que, por supuesto, tienen sus variantes, que se efectúan igual que las de la Pinza. Lo mismo ocurre con el Pez, que genera en su traslación espacial la Cobra, la postura del Sol y el Saltamontes.

De la gran cantidad de saludos existentes, el saludo al gato es uno delos más completos. Suave, firme, vigoroso, elonga, trabaja intensa, profunda y totalmente la columna vertebral. Excelente trabajo en la musculación de brazos, espalda, pecho, piernas y todos los órganos internos. Efectúa una  rrigación sanguínea muy profunda y generosa en todo el organismo.

El Yoga del Buho es el Yoga que está relacionado con el Cuerpo Búddhico.
El Yoga del buho es el Yoga del Nirvana, del silencio, de la paz, de la quietud total y todos sabemos que es a través del silencio que fluye la sabiduría.
Por tanto, el Yoga del buho es el Yoga de la sabiduría. El buho siempre ha sido considerado por los animales como el señor de la justicia, porque todo sabio es justo y ningún justo puede no ser sabio.
Entonces, se entregan en sus manos los conflictos.
El buho observará una y otra vez todo cuanto sucede a su alrededor, y tendrá todo el tiempo del mundo para determinar y juzgar bajo el poder que le otorga la sabiduría interna que posee. El buho puede mirar en todas direcciones. Sus grandes ojos reflejan el universo en el cual está inmerso. Todos dicen que los ojos son la lámpara del cuerpo, pero para nosotros los humanos, es difícil saber lo que él piensa.
Es difícil observar esa mirada y penetrar hasta el fondo de ella.
El día no le apasiona porque sabe que en la oscuridad de la noche, la luz de su sabiduría resplandece. Mientras todos descansan él vigila la paz, resguarda la quietud y hace justicia. El ve más allá del espíritu, juzga a las formas pero se comunica con la esencia.
Y la manera más perfecta de aquella comunicación, esa través del… silencio.
Su vocabulario es reducido y de muy pocos sonidos, pero todos sabemos que al escuchar el Huuu Huu!!! de un buho, él clama por la justicia y vela por la sabiduría.
Cree en la evolución de los hombres.
Cree en la evolución de las aves
Cree en la evolución de la raza
Su martillo de justicia es duro e insobornable. Odia al necio y lo considera su karma.
A pesar de todo, hace lo imposible para remecerlo durante las frías noches de invierno, porque sabe que si lo hace de día, la luz cegará al pobre necio.
Poco a poco, entonces va mostrándole su sabiduría hasta

La palabra “mudra” aplicada a las posiciones de las manos significa: signo, símbolo y gesto. En este contacto, “mudra” es un lenguaje de signos concretos secretos que transmite el sistema nervioso y de la esfera consciente de la existencia al inconsciente.
Ejemplo: en la práctica de Savasana (posición de relajación profunda), tumbado con las palmas de las manos hacia arriba, en Shunga Mudra o el gesto vacío señalando a la mente que se vuelva receptiva, confianza, rendimiento, relajación.
Mudra significa también un atajo y circuito breve indicando una base filosófica real a los efectos de los gestos de las manos que cierran o unen determinados puntos reflejos neurológicos que terminan en la superficie cutánea de la mano.
El famoso Jñana Mudra —que se forma uniendo el pulgar y el índice dejando los tres dedos restantes extendidos— demuestra los principios anatómicos, neurológicos y fisiológicos del mudra.

En la India, los niños eran introducidos a la práctica del Yoga a los ocho años. Se los iniciaba en la práctica del Surya Namaskar (saludo al Sol) y NadhiSadhana Pranayama (respiración alternada). Esta edad era considerada un punto crucial en el desarrollo fisiológico y psicológico de cada ser humano.
En cuanto a la introducción de pranayama en la rutina diaria, se considera que los ocho años es la edad ideal, pues el número de alveolos pulmonares aumenta hasta esta edad; luego crece solamente en tamaño.
Es también a los ocho años cuando comienza a madurar la conciencia y cu ando el niño está realmente preparado para entender conceptos e ideas, aprender y comenzar a concentrarse.
Yoga los ayuda a profundizar sus talentos.

Consideraciones generales

Los niños poseen una natural sensibilidad y sentido del equilibrio. Les resulta mucho más fácil que a los adultos adoptar las posturas y pueden progresar rápidamente.
Los niños son naturalmente animosos y emprendedores y lo único que necesitan es un poco de estímulo.
Es necesario tener en cuenta que no hay que forzarlos a adoptar una postura; sus huesos y músculos todavía están creciendo. En general imitan las asanas, pues tienen una gran capacidad mímica.
Resulta muy interesante el trabajo con posturas de equilibrio para lograr la concentración ya que normalmente los niños no tienen una concentración de atención muy prolongada. Se estimula el interés, haciendo que las sesiones sean divertidas, aprovechando el hecho de que muchas asanas llevan el nombre de animales, pájaros y otros seres vivos. También se puede usar la imaginación, como presentarles una flexión hacia adelante, como cerrar un libro o una postura sobre los hombros como una velita encendida de una torta de cumpleaños.
Enseñar la respiración abdominal con distintos elementos de ayuda como, por ejemplo, un globo o colocando un elemento sobre la barriguita en posición de sa vasana, y hacerles notar cómo se mueve al efectuar correctamente la respiración.
En cuanto a la meditación, resulta indispensable su incorporación paulatina para ir favoreciendo la concentración. Debería ser rápida y corta. Hacerles trabajar la imaginación, imaginar mucha luz hasta lograr el reconocimiento de la fuerza de la luz interior. Tanto en la meditación como en la relajación final, se trabajará con dibujos imaginarios, con situaciones agradables como las vacaciones, el recreo o la compañía de la familia y los amiguitos. En las escuelas donde se enseña meditación, los maestros han observado gran mejoría, tanto en el trabajo de clase como en la interacción del grupo.

CÓMO ES UNA CLASE.
El saludo al sol se toma como una entrada en calor y como nexo entre las posturas.
Luego, se realiza un trabajo de intensidad progresiva, mediante posturas de fuerza, equilibrio y flexibilidad.
Con esta dinámica, se alcanza un estado calmo y a la vez energético.
La dase finaliza con quietud: el cuerpo absorbe el prana que se acumuló durante la práctica.

Danza de los siete chakras.

La siguiente ejercitación puede realizarse de manera individual o en pareja, uno frente al otro. Su objetivo es desbloquear y energizar los chakras. Para ello, se mueven las zonas del cuerpo que se corresponden a cada núcleo energético -desde el primero al séptimo- y esos movimientos hacen que la energía recorra paso a paso los chakras eliminando con ello bloqueos y defensas.
• Colocar una música que sea del agrado de quien o quienes van a realizar la danza.
• Rotar la pelvis hacia delante y hacia atrás, de manera tal que parezca que se está dibujado con ella la figura de un ocho.
• Sin dejar de realizar el movimiento anterior, continuar efectuando movimientos sensuales que impliquen la zona genital como si se estuviese haciendo el amor.
• Agregar movimientos en la zona del ombligo, hacia atrás y hacia delante.
• Sumar movimientos de apertura de brazos y pecho.
• Añadirle giros del cuello, de manera tal que la cabeza se mueva hacia los costados, hacia delante y hacia atrás.
• Percibir cómo todo el cuerpo se mueve de manera libre y armoniosa al compás de la música y focalizar la energía en la zona del sexto chakra, o sea, en el entrecejo.
• Aminorar un poco la velocidad y el ritmo de la danza y conectarse con la idea de fluidez. No hay tiempo, ni mente, ni espacio: todo es energía que se mueve hacia la armonía.
• Finalizar la danza cuando se desee hacerlo.

Consignas tántricas para danzar.
• Desconectar la mente: nuestra parte mental suele ser el origen de censuras diversas. Al danzar tántricamente, lo mejor es dejarle el mando al cuerpo y que él determine qué y cómo deben hacerse las cosas.
• Liberar todas las zonas del cuerpo, especialmente el área de la pelvis: las personas con bloqueos e inhibiciones sexuales suelen experimentar marcadas dificultades a la hora de mover esta zona. En esos casos, deberán poner especial empeño en hacerlo. Igualmente, aunque no existan escollos, liberar la energía de esta zona a través de movimientos resulta sumamente benéfico en términos de consecuencias positivas para la vida erótica.
• Respirar de manera consciente: el aire es energía que ingresa al cuerpo y, al realizar este tipo de ejercitación, siempre debe tenerse una parte de la conciencia al servicio de focalizar la atención en una respiración profunda.
• Comprometer la totalidad del ser en la danza: involucrarse en una danza tántrica no se trata de mover brazos y pies al compás de la música sino de que todo el cuerpo debe comprometerse en el movimiento: el cuello, el torso, la pelvis, etcétera.
• Percibir la energía Kundalini y elevarla: a poco de comenzar a danzar (especialmente si se efectúan movimientos pélvicos) comenzará a sentirse una suerte de fuego en la zona sacra. Es la energía Kundalini que despierta. Será necesario tomar conciencia de ello y elevarla a través de los restantes chakras.

Que quiere decir yin y yang? La energía puede ser comprendida en dos componentes básicos: yin y yang. A la energía yang se la puede relacionar con el sol y con el fuego; y ala energía yin con la luna y con el agua. En lo macrocósmico (el universo) podríamos decir que el sol, el día, el verano, la luz están relacionados con el yang. Y en lo microcósmico (el hombre), la cabeza, los miembros superiores, las visceras y el temperamento activo son yang. En las enfermedades se traduce en los cuadros febriles, agudos, en las afecciones dolorosas importantes pero no permanentes, etcétera.