Archivo de la categoría ‘El tao’

Indicaciones de sexo tántrico

Wu Hsien (un maestro del Tao del Amor perteneciente a la dinastía Han) anotó lo que cientos de investigadores del sexo hasta su tiempo habían señalado, si no con tanta gracia, por lo menos siempre con igual fuerza. Todos estaban de acuerdo en que hombres y mujeres tenían   diferentes períodos de excitación   y   distintos tiempos de climax; y que, de todas formas, las parejas amorosas debían preocuparse por sincronizar estos tiempos a fin de, literalmente, “llegar juntos”.
En su Objetividad de la Sexualidad Humana, Irving Singer dice: “A menudo, las mujeres confían en encontrar un compañero que eyacule en un momento que coincida con su propio orgasmo; asimismo, para muchos hombres, esta clase de simultaneidad significa unidad emocional y prueba de amor mutuo. Con frecuencia, indica una armonía entre dos personas que sintonizan su placer según las necesidades e inclinaciones de cada uno. Ciertamente, se puede saborear mejor la relajación post-orgásmica, si el otro miembro de la pareja ha quedado por completo satisfecho al mismo tiempo”.

INDICACIONES APROPIADAS
Los antiguos taoístas concedían gran atención a cada detalle del control de la eyaculación. Podemos ver en este pasaje un ejemplo de los consejos que daban a los novicios: Se aconseja al principiante que no esté demasiado excitado o excesivamente apasionado. El principiante debe iniciarse con una mujer que no sea demasiado atractiva. Con una mujer así le será más fácil aprender a dominarse a sí mismo. Si la mujer no es demasiado bella no perderá la cabeza, y si su Puerta de { Jade (vulva) no es muy estrecha, no se excitará demasiado.
– El novato aprenderá a realizar una entrada suave y unasahdamás vigorosa.
– Empleará primero el método de los tres impulsos superficiales y uno profundo.
– Si nota que está empezando a excitarse demasiado, detendrá el movimiento de empuje inmediatamente y retirará su Pico de ]ade (pene) hasta un punto que se encuentre sób a dos centímetros y medio o más adentro de la Puerta de Jade. Aguardará hasta que se haya calmado, y luego volverá a empujar con el mismo método de hs tres impulsos superficiales y uno profundo.
– A cotinuación, seguirá con el método de cinco impulsos superficiales y uno profundo.
– Al final, hará nueve’ superficiales y uno profundo.

Hexagramas del i ching

Kou Hsiao Chu.
El segundo hexagrama o hexagrama modificado puede indicar alguna de las posibilidades siguientes o todas a la vez:
1. Amplificación o modificación de la vía de acción propuesta en el hexagrama primario.
2. Presentación del resultado del curso de acción propuesto en el liexagrama primario.
3. Recomendación para remediar los aspectos desfavorables que contiene el hexagrama primario.
¿Cómo debe precederse cuando no hay cambios en el hexagrama primario? Deben leerse los comentarios generales sobre el hexagrama, el dictamen y la imagen y también las glosas sobre las diferentes líneas. Un hexagrama sin cambios indica que la situación aludida se presentará en el futuro. Es como si uno estuviera delante de una puerta y a punto de entrar por esta. Las líneas del hexagrama denotan las potencialidades de la situación futura. ¿Qué indica el hexagrama primario?:
1. refleja lo que uno desea obtener;
2. refleja lo que es correcto.
Si el hexagrama obtenido no refleja lo que está presente en la situación actual, deben seguirse los preceptos que indica el hexagrama para obtener lo deseado o corregir los defectos de la situación actual. El hexagrama primario puede indicar también qué lugar ocupa el consultante dentro de la situación. El hexagrama obtenido puede indicar también la vía de acción que permita mantener los aspectos favorables de una posición.

Suelo y nivelación. Aunque es la ■ parte que puede resultarnos más aburrida del proyecto, este es un punto base, de los primeros que deben resolverse, y de los más importantes. Un buen suelo garantizará el futuro crecimiento y desarrollo de todo lo que se plante después. Si el suelo es muy arcilloso o muy arenoso deberemos prever la incorporación de tierra negra de buena calidad, compost y materia orgánica. Para el césped, una capa de 7 a 10 cm de tierra negra será suficiente. Para plantar árboles y arbustos, se necesitarán 40 cm como mínimo y, para las herbáceas, de 20 a 30 cm, ya que sus raíces explorarán en forma superficial.
La nivelación es un punto muy importante para lograr un buen escurrimiento del agua de lluvia. Si el jardín queda con pozos o desniveles se generarán zonas de mucho barro que afectarán la estética del conjunto. Por su importancia, si nos vemos ante un desafío o problema serio en cuanto a niveles, deberemos llamar a algún profesional para que nos dé su consejo.

El origen del i ching

En el Gran Tratado (Ta Chuan ) se afirma que un caballo-dragón, surgido del río Amarillo, trajo en su lomo un diagrama compuesto por marcas circulares claras y oscuras. Este diagrama fue visto por Fu-Hsi. Según el simbolismo chino, la claridad corresponde a los números impares, al principio solar, masculino, yang, y la oscuridad está en correspondencia con los números pares y con el principio lunar, femenino, yin. El caballo y el dragón representan al cielo, lo creativo. Fu-Hsi y el rey Wen remplazaron las marcas circulares por líneas: así se originaron los trazos enteros (yang) y partidos (ying) del Libro. El plano del río Amarillo (Ho Tu) muestra el génesis de los estados de mutación (wu hsing) a partir de números pares e impares. Los símbolos de los estados de mutación son la tierra, la madera, el fuego, el metal y el agua y representan modalidades de la acción.
Otro ordenamiento, en el cual los números están en correspondencia con los trigramas del Libro, es el escrito del lago (Lo Shu). Este ordenamiento estaba escrito en el caparazón de una tortuga que emergió de un lago y se apareció ante el Gran Yu en momentos en que este realizaba trabajos de drenaje del imperio, que había sido devastado por una inundación. La tortuga simboliza al ser humano, función intermediaria entre el cielo y la tierra, entre los estados superiores e inferiores del ser. El cielo está representado por la parte superior, redonda, de la tortuga. La tierra está representada por la parte inferior, plana y cuadrada, del caparazón. Inspirándose en el diagrama de la tortuga, Ta Yu logró drenar el imperio dividiéndolo en nueve secciones, una central y las demás situadas alrededor de ese centro. Esta distribución espacial, con sus correspondencias numéricas simbólicas, constituye el Ming Tang, Templo de la Luz.
El Ming Tang es un cuadrado mágico con propiedades de talismán. El centro del Ming Tang está ocupado por el número 5, que es el “centro” de los nueve primeros números. Cinco es el número de la tierra, seis del cielo. 5×9 es igual a 45. Cuarenta y cinco es también la suma de los 9 números contenidos en el Ming Tang. La suma de los números del Ming Tang en sentido horizontal, vertical y diagonal da siempre 15. Las correspondencias del Ming Tang con los trigramas del Libro, con los cinco estados de mutación, las estaciones, los puntos cardinales, las relaciones familiares, cualidades y símbolos, se describen en un gráfico anexo a este estudio (secuencia del Cielo posterior u Orden intramundano del Rey Wen). El Ming Tang tiene doce puertas que corresponden a las doce estaciones del año.

 

El i-ching

EL I Ching, libro de las mutaciones. Un modelo del universo y un sistema de analogías para la comprensión de la situación humana. IChing es el libro más antiguo de China y resume los conocimientos espirituales y cosmológicos de la cultura china. Refiriéndose al Libro de los cambios (abreviatura: Libro ) dijo Confucio:
“Si pudiera añadir años a mi vida, dedicaría cincuenta al estudio del I Ching y evitaría así cometer grandes errores”.
Antes de comenzar con el desarrollo del tema específico, creo convenien-• te señalar algunas relaciones que existen entre el Libro y las perfecciones (paramitas) del buddhismo tibetano. Espero que así se comprenda con claridad cuál es la verdadera finalidad del Libro y se evite caer en el frecuente y lamentable error de atribuir al Libro una utilidad meramente adivinatoria. El Libro es un camino de autoconocimiento y de transformación psicológica y espiritual que nos permite, mediante un uso adecuado y una actitud e intención sinceras en la búsqueda del Tao , comprender las situaciones humanas y los procesos cósmicos con mayor claridad y precisión. La persona que consulte el Libro ignorando su mensaje de transformación interior, no obtendrá una respuesta esclarecedora al problema planteado. Sin transformación interior no es posible relacionarse correctamente con las situaciones de la vida, declara el Libro, y en este punto fundamental coincide plenamente con las aspiraciones de las perfecciones (paramitas ) buddhistas de la energía (virya paramita ) y de la acción correcta (shila paramita).
Refiriéndose a las paramitas dice el lama tibetano Chógyam Trungpa:
“La energía no se manifiesta únicamente en sus aspectos destructivo o posesivo. Hay otras energías que no tienen ninguna relación con el amor o el odio. Estas son las energías de laprecisión y la claridad, las energías que nos permiten ver a través de las situaciones. Hay energías de la inteligencia, que surgen continuamente, pero que no alcanzamos a experimentar correctamente. Por lo general sólo apreciamos las cualidades destructivas o posesivas de la energía’. Pero esto es muy limitado. Si nos relacionamos adecuadamente con la realidad tal como es, nunca experimentaremos ni siquiera un instante de verdad. Cuando superamos la Ignorancia y simplicidad de la vía monodireccional, la chispa de la energía surge constantemente.
Pregunta: ¿Cuáles son los medios que nos permiten saber de qué modo y hacia dónde dirigir la energía?
Respuesta: Al ver las situaciones con mayor claridad que antes, al verlas tal cual son, sabremos de qué manera y hacia dónde dirigir la energía.
En lugar de imponer nuestra propia versión de la realidad a la vida, vemos las cosas como son. Cuando esta especie de velo se remueve, uno ve la situación tal cual es. Entonces podemos comunicamos con la situación correcta y plenamente. No es necesario esforzarse para actuar de un modo determinado. Se genera un intercambio continuo, una danza constante. Algo similar ocurre cuando el sol brilla y las plantas crecen. El sol no desea crear la vegetación, las plantas reaccionan ante la luz del sol y la situación se desarrolla naturalmente”.

 

Ley del tao

Too Te King:
Lo que aquí describe Lao Tsé es, entre otras cosas, la piedra angular de la política exterior china durante miles de años, antes del siglo XX. Varias veces conquistada por los invasores tártaros, mongoles y manchúes, China cedió sin resistencia y “se situó debajo” de ellos, seduciendo a los vigorosos agresores con los irresistibles encantos de la cocina y el vestido, la pintura y la poesía, la música y la danza y, no menos importante, de las mujeres chinas. En lugar de enfrentarse al fuego con el fuego, China combatió el fuego (yang) con el agua (yin) y salió vencedora, reduciendo a sus invasores, duros como una roca, a un montón de arena. A la larga, China sobrevivió y prosperó mientras sus diversos “conquistadores” desaparecían para siempre del escenario de la historia.
Tales son los beneficios de desempeñar el papel de hembra en las relaciones internacionales.
Aunque el Tao Te King fue escrito varios siglos antes del nacimiento de Cristo, y en un ambiente cultural completamente distinto al de Occidente, sus semejanzas con el Nuevo Testamento son muy notables. Por ejemplo, en San Lucas 6:27 leemos: “Haz el bien a aquellos que te odian”, mientras que el capítulo 63 del Tao nos sugiere: “Responde al odio con virtud”. En San Mateo 26:52 encontramos: “Quienes viven por la espada morirán por la espada”, algo muy parecido a lo que afirma Lao Tsé en el capítulo 42: “el hombre violento tendrá una muerte violenta”.
En conclusión, el poder de lo femenino (suavidad, flexibilidad, postergación) siempre vence al poder de la masculino (dureza, rigidez, imposición). Compruébelo usted también en su vida cotidiana…