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La ducha nasal Jala Neti

Muchas veces el prana o la energía de nuestro cuerpo, es bloqueada y concentrada en cierta región del organismo. Allí sobreviene un desequilibrio. Las técnicas de purificación tienen la función de desbloquear donde se haya concentrado; de limpiar y de abrir los canales obstruidos por donde antes pasaba el prana regularmente.
Jala Neti es una técnica importante, dado que el Yoga basa gran parte de sus beneficios en la respiración y considera fundamental que el canal receptor, en este caso la nariz, esté completamente limpio.
Los antiguos yoguis de la India necesitaban urgente una técnica que les permitiera lavar las cavidades nasales de manera eficiente, rápida, simple e indolora. Hace más de tres mil años encontraron la manera de hacerlo.
Sin embargo, recientemente se ha llegado a la conclusión que la ducha nasal no es patrimonio exclusivo de las técnicas de Hatha Yoga. Se han descubierto prácticas similares en regiones de Sudamérica, como México y Colombia; las zonas costeras europeas que dan al Atlántico, desde Portugal hasta Noruega también acreditan conocimientos similares. Lamentablemente estas antiguas tradiciones no han sido conservadas.

EN QUÉ CONSISTE
Jala Neti o ducha nasal consiste en hacer pasar una solución salina de agua tibia por una narina, para que salga por la otra. En el proceso, suciedad, mucus, bacterias, etcétera, son arrastradas por el generoso flujo de agua. Para ello se usa una vasija especial, llamada Iota. Ella tiene diversas formas y tamaños. Es indispensable hacerlo con una Iota que contenga, como mínimo, 700 centímetros cúbicos. Ello permitirá una limpieza adecuada y firme.
El agua puede introducirse caliente, para que desprenda más mucosidad; o fría, para vitalizar los nervios de esa zona. La temperatura siempre debe ser soportable para las fosas nasales.

Técnicas de purificación del yoga

Dado que el cuerpo es el templo en donde reside el alma, los yoguis han desarrollado seis técnicas de limpieza, o “Shad Kriyas”, para purificar el cuerpo físico. Ellas son una herramientas para que se puedan eliminar eficazmente los productos de desecho, evitándose así todo tipo de dolencias y enfermedades…
Limpieza nasal: Neti
Neti limpia la nariz, los compartimientos nasales y los se’ nos craneales. Si se practica a diario ayuda a contrarrestar los efectos de la cmtarninación y el polen. Está especialmente indicado para aquellas personas que sufren enfermedades alérgicas como el asma o la fiebre de heno (para más información, ver nota de la página 72).
Lavado de estómago: Dhauti
Dhauti limpia el esófago y el estómago, eliminando el exceso de mucosa y de alimentos que hayan quedado depositados en las paredes del estómago. Se utiliza una gasa de cinco centímetros de ancho por cinco metros de largo embebida en una solución similar a la usada para Neti.
Movimientos abdominales: Nauli
Nauli masajea y da vigor a todos los órganos internos; además sirve para concentrar el prona en el plexo solar. Puede llevar cierto tiempo dominarlo, pues es necesario controlar diversos músculos abdominales. Su práctica regular mejora la postura y fortalece los músculos que se utilizan para la respiración y la evacuación.

Limpieza del colon: Bastí

Bastí limpia el tramo inferior del intestino grueso; a diferencia délas enemas, no debilita los músculos abdominales, por lo que puede realizarse con cierta regularidad.
Limpieza del sistema respiratorio: Kapalabhati
Este ejercicio ayuda a purificar todos los tramos del aparato respiratorio. Además, el movimiento que se realiza con el diafragma masajea el estómago, el hígado y el páncreas.
Mirar fijamente: Tratar
Mejora la vista y puede ser una manera de comenzar con la meditación.
Como se hace:
1- Coloque una vela a una distancia no superior a la longitud de su brazo y ala altura de los ojos.
2- Fije la vista en la llama, sin parpadear, por espacio de 1 a 3 minutos. Empezará a lagrimear, lo cual limpiará sus ojos y los conductos lagrimales.

Uñas y salud

LAS UÑAS SON UN MAPA DE NUESTRA SALUD.

La opinión experta. El XV Congreso de la Academia Europea de Dermatologia y venereología, realizado en Grecia este año, fue el marco que eligió el Dr. Rigopoulos para exponer su teoría antes más de 200 profesionales. Dijo que las uñas podían revelar problemas respiratorios, cardiovasculares, oncológicos, renales, tiroidales o me-tabólicos, entre otros. Cuándo consultar al médico.
Si aparecen puntos oscuros, color amarillenta manchas, lineas blancas, descamación, separación de la piel, detención del crecimiento, curvatura excesiva, transparencia, extremos levantados inflamación o sangrado, hay que realizar la consulta.

La rasayana

Después de varios años de investigación, el doctor Balraj Maharishi, un médico maestro en el campo de las hierbas ayurvédicas, hizo renacer la fórmula de la rasayana más famosa que describen los textos: Maharishi Amrit Kalash (el navio de la inmortalidad). Había permanecido perdida durante muchos años, y está compuesta por una compleja mezcla de hierbas y frutas. Contiene aproximadamente dos docenas de ingredientes, y es aconsejable para cualquier edad, tipo físico y estado de salud. No cura nada específico, pero le da al cuerpo la inteligencia interior necesaria para que se proteja de todas las enfermedades. Debe tomarse todos los días. Entre los ingredientes que componen su fórmula hay algunos conocidos en Occidente: grosella india, regaliz, sándalo, miel, grasa refinada (ghee), y otras hierbas desconocidas para nosotros con propiedades muy apreciadas para el Ayurveda: morobalano, clitoria, menispermo de hojas en forma de corazón, pimienta silvestre de la India, argyreia speciosa, agáloco, hidrocotyle indio.
Maharishi Amrit Kalash se produce en dos preparaciones: una pequeña pildora de hierbas, que se toma como las vitaminas, y una pasta dulce, similar a una jalea, que se toma directamente con una cuchara o disuelta en leche caliente.
Se puede conseguir en herboristerías como suplemento dietario. Si se sufre de alguna enfermedad no se debe tomar sin consultar a un médico ayurveda.

Rasayanas

Rasayanas: hierbas para la longevidad.
Las hierbas son una parte inmensa de la medicina ayurvédica. El Ayurveda prescribe millares de hierbas medicinales.
Hay que considerar a las hierbas como un alimento concentrado. Se las califica por los sabores: dulce, agrio, -alado, amargo, picante y astringente. Una hierba amarga como la quinina puede disminuir la fiebre y la inflamación. Un ají picante puede extraer la mucosidad excesiva.
Una especie astringente, como la cúrcuma, puede calmar el dolor de garganta en minutos.
Utilizar hierbas en combinación con los alimentos es una práctica segura. En lo referente a la longevidad, los textos ayurvédicos enumeran algunas hierbas y minerales especiales, solos o combinados, que clasifican como rasayana. Esta palabra se podría traducir como “poner esencia de vida”.
Las rasayanas no son pociones de juventud, sino correctivos para la pérdida de la memoria de las células. Cada hierba es un paquete de vibraciones que coincide específicamente con una vibración en el cuerpo mecánico cuántico. El principio que opera se llama comple-mentariedad. y sostiene que “la naturaleza piensa por doquier de manera similar”. Este dicho védico significa que la naturaleza utiliza los mismos materiales al crear plantas, minerales, maneras o cuerpos humanos. No son sólo moléculas siinilares, aunque es el mismo carbono el que compone el carbón, los diamantes, el azúcar y la sangre. Pero hay algo más fundamental aún: las sutiles vibraciones que mantienen unidas a las moléculas; éstos son los verdaderos bloques de construcción de la naturaleza según los sabios védicos. Las hierbas, según las utiliza el Ayurveda, no causan en el cuerpo un efecto agresivo como los medicamentos occidentales. Las drogas de la medicina occidental calman un dolor, reponen la insulina, relajan los músculos, etc.; las rasayanas introducen una señal sutil en la fisiología, hablan, enseñan, guían, y mejoran la inteligencia interior. Las rasayanas se vinculan estrechamente con las comidas de la India. Hay decenas de plantas a las que se le atribuyen la capacidad de rejuvenecer el cuerpo:
La gotu kola y el ginseng son específicas para Vata.
El aloe vera, la raíz de consuelda y el azafrán son específicos para Pitta.
El helenio y la miel son específicos para Kapha. (Aunque la miel no es una hierba, se la considera el shukra o esencia más pura del mundo vegetal).

Dinacharya

Si aprendemos a dejarnos llevar por las grandes oleadas de Vata, Pitta y Kapha. nuestro cuerpo sintonizará instintivamente sus subciclos, esas múltiples ruedas dentro de otras ruedas, para seguirles el paso. ¿Cómo sería pasar un día en ritmo perfecto?.
El Ayurveda Maharishi proporciona un programa ideal, llamado Dinacharya, “rutina diaria”, que nos ayuda a programar un día en ritmo perfecto.

Levantarse: de seis a ocho
Despertarse sin reloj de alarma.
Beber un vaso de agua caliente (para que los intestinos
realicen un movimiento matutino regular). y Orinar.
y Mover los intestinos.  Lavarse los dientes.
y Rasparse la lengua con el cepillo de dientes. y Hacer gárgaras con aceite de sésamo. y Bañarse con agua tibia.
Hacer el ejercicio del saludo al sol. (Ver ilustraciones). / Meditar. y Desayunar. y/ Caminar media hora.
Almuerzo: de doce a trece
y Comer temprano. (Debe ser la principal comida del día). / Permanecer sentado tranquilamente durante cinco minutos después de comer. y Caminar quince minutos para facilitar la digestión. y Meditar al caer la tarde.
Cena: de dieciocho a diecinueve
y Cenar moderadamente.
y Permanecer sentado cinco minutos luego de comer y Caminar quince minutos para facilitar la digestión.
Acostarse: de 21.30 a 22.30
En las primeras horas de la noche hacer alguna actividad ligera.
y Acostarse temprano, pero no antes de tres horas después de cenar.
y No leer, ni comer, ni ver televisión en la cama.

Maharishi ayurveda

¿Cómo se atraviesa el abismo entre una realidad, la inmortalidad del ADN, y otra, la frágil duración de la vida humana?
Ambas realidades están muy cerca. No existe distancia física entre nosotros y nuestro ADN. Sólo los separa el espacio del conocimiento. El Ayurveda Maharishi se aleja de la idea que considera a la célula como un paquete físico de moléculas, adoptando en cambio el concepto de célula como paquete de conocimientos. No es un paquete inerte, sino una forma viva. Para tener este conocimiento viviente hacen falta tres elementos: el conocedor (rishi), un proceso de conocimiento (devata) y un objeto para conocer (Chhandas). Los nombres entre paréntesis indican los términos védicos de la tríada básica. Tomados en conjunto forman la totalidad del conocer o Samshita, el estado indivisible de la conciencia pura.
Este triple modelo de conocimiento nos permite comprender una cosa: nuestra inteligencia interior se diversifica en interminables combinaciones de cosas. Nuestras cincuenta millones de células, ligadas entre sí como una comunidad, representan un increíble despliegue de uno convertido en muchos. Sin embargo es peligroso perderse en ese despliegue. El “error del intelecto” se produce cuando la mente olvida su verdadera fuente, la inteligencia única que fluye por todas las células y se pierde en la multiplicidad.